Por
Iain Murray
Traduzido,
Adaptado e
Editado por
Silvio Dutra
Dez/2019
M982
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Murray, Iain
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Os puritanos e o cristianismo do
avivamento /
Iain Murray
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Tradução e adaptação Silvio Dutra Alves
– Rio
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de Janeiro, 2019.
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53p.; 14,8 x21cm
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1. Teologia. 2. História 3. Igreja
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I.
Título.
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CDD 252
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Seguindo de
perto a Reforma, não surpreende que o movimento puritano na Inglaterra
acreditasse tão firmemente nos avivamentos da religião como o grande meio pelo
qual a Igreja avança no mundo. Pois a Reforma foi, por si só, o maior avivamento desde o
Pentecostes - uma primavera de nova vida para a Igreja em tal escala que as
instâncias registradas na era apostólica de que três mil foram convertidos em
um dia e de uma grande multidão de pessoas. os sacerdotes “tornando-se”
obedientes à fé não pareciam mais incrédulos.
A Reforma e,
mais ainda, o Puritanismo, foram considerados sob muitos aspectos, mas tem sido
muitas vezes esquecido que as principais características desses movimentos,
como, por exemplo, a extensão de sua influência, a posição singular dada às
Escrituras e a transformação no caráter dos descuidados moralmente, são todos
efeitos do reavivamento. Quando o Espírito Santo é derramado em um dia de poder, o
resultado deve afetar comunidades inteiras e até nações. A convicção do pecado, a ansiedade de
possuir a Palavra de Deus e a dependência daquelas verdades que glorificam a
Deus na salvação do homem são consequências inevitáveis.
Hoje, os homens
podem se perguntar sobre as influências que mudaram a direção espiritual da
Inglaterra e da Escócia, tão rapidamente quatrocentos anos atrás, tornando-as
nações leitoras da Bíblia e testemunhas de um credo tão pouco lisonjeiro para a
natureza humana e odioso para o orgulho humano.
Inúmeros
escritores tentaram explicar os fenômenos por considerações políticas e
sociais. Eles
supunham que o sucesso alcançado pelos reformadores e puritanos históricos
ocorreu através de uma curiosa combinação de circunstâncias históricas que não
se pode esperar que aconteça novamente. Para os cristãos daquela época, no entanto, a explicação era
inteiramente diferente. Eles leram nas Escrituras que quando o Espírito é derramado
do alto, o deserto se torna um campo frutífero [Isaías 32:15]. Eles também leram: “Não por força, nem por
poder, mas pelo meu Espírito, diz o Senhor dos Exércitos” [Zacarias 4: 6], e
atribuíram toda a renovação espiritual de sua era à misericórdia de Deus.
Assim, na época
da Reforma, foi recuperada a crença no que pode ser chamado de avivamento do
cristianismo, e a atenção que os puritanos que seguiram deram a essa área da
verdade influenciou profundamente os séculos seguintes e deu ao mundo de língua
inglesa o que se pode chamar a escola clássica da crença protestante no
avivamento. De
fato, essa perspectiva tornou-se tão predominante que, até o século XIX, todos
os que escreveram especificamente sobre o assunto representavam o ponto de
vista puritano. Desses
escritores, os mais notáveis que trataram longamente o assunto do
avivamento foram Robert Fleming [1630-1694] em O Cumprimento das Escrituras,
Jonathan Edwards [1703-1758] em várias obras, e John Gillies [1712-1796] em
suas coleções históricas relacionadas a períodos notáveis do
sucesso do evangelho.
O início da
Reforma na Inglaterra e na Escócia foi marcado por uma sede das Escrituras
entre o povo. A
versão de Tyndale do Novo Testamento circulou em ambos os reinos a partir de
1526 e logo um grupo de pregadores apareceu, a princípio em número pequeno,
cujo ministério era acompanhado por efeitos que não eram vistos por muitos
séculos. Do
reformador escocês George Wishart, martirizado em 1546, temos o seguinte relato
de sua pregação ao ar livre: “Ele montou uma cerca de terra e continuou
pregando ao povo por mais de três horas, e Deus operou tão maravilhosamente por
esse sermão que dos homens mais perversos do país, o Lord de Sheld, foi
convertido por ele, e seus olhos correram com tanta abundância de lágrimas que
todos os homens o admiraram.
Cenas como essa
logo se tornariam comuns no reino do norte. Em maio de 1556, John Knox, dirigindo as
manobras das potências católicas que ainda controlavam o país, pregou por dez
dias consecutivos em Edimburgo. Quando ele voltou à Escócia novamente, em 1559, o
reavivamento espiritual tornou-se geral. "Deus multiplicou nosso número", escreveu Knox
sobre o crescimento da causa protestante, "que parecia que os homens
haviam chovido das nuvens". Em uma carta a um amigo inglês escrita em 23 de junho de
1559, ele diz: “Agora, quarenta dias e mais, meu Deus usou minha língua em meu
país natal, para a manifestação de Sua glória. Tudo o que agora se seguir, ao tocar minha
própria carcaça, Seu santo nome será louvado. A sede das pessoas pobres, assim como da
nobreza daqui, é maravilhosa,
Olhando para
trás neste período glorioso, o historiador da Igreja Escocesa, Kirkton,
escreveu mais tarde: “A Igreja da Escócia tem sido singular entre as igrejas. E, primeiro, é de admirar que, enquanto em
outras nações o Senhor julgasse suficiente condenar alguns em uma cidade, vila
ou família a si mesmo, deixando a maior parte na escuridão, na Escócia, toda a
nação foi convertida por caroço; e dentro de dez anos após a descarga do papoula na Escócia. não havia nela dez pessoas de qualidade
que não professassem a verdadeira religião reformada, e assim estava entre os
comuns em proporção. Eis aqui uma nação nascida em um dia!
Mesmo quando são
concedidos subsídios ao número que foi levado pela persuasão externa, e não
pela convicção espiritual interior, a história da Reforma Escocesa registra
eloquentemente o vasto sucesso que o Evangelho teve então. Foi um grande avivamento.
O mesmo vale
para a Inglaterra. Apesar
das severas penalidades contra a posse das Escrituras e contra a pregação não
autorizada, a preocupação espiritual se espalhou rapidamente nos últimos anos
de Henrique VIII, após o surgimento do Novo Testamento de Tyndale. Durante o reinado do menino rei, Edward VI
[1547-1553], a pregação pública do Evangelho por Latimer, Hooper, Bradford e
outros foi assistida com notável sucesso. Uma entrada nos registros de St. Margaret’s, Westminster, dá
seu próprio testemunho do modo como as pessoas pressionavam para ouvir a
Palavra de Deus; observa
que foram gastos um xelim e seis centavos, "para consertar bancos de
bancos quebrados quando o doutor Latimer pregou". Falando alguns anos depois, John Jewell
escreve assim sobre reuniões ao ar livre na cidade de Londres: “Às vezes em
Paul’ s Cruz
seis mil pessoas estavam sentadas juntas, o que foi muito doloroso para os
papistas. “ Detalhes
como esses mostram que a Reforma Inglesa foi muito mais do que uma série de
Atos legislativos executados pelas autoridades. Decisões políticas certamente entraram,
mas a política de queimadas que reivindicou quase trezentos protestantes no
reinado de Mary Tudor [1553-1558] serviu para demonstrar que as convicções
foram plantadas em muitos corações que nenhuma força poderia arrancar. Após a morte de Maria, o último monarca
católico inglês passou de cena até a restauração de Carlos II em 1660, e dois
anos depois, em 1560, o Parlamento escocês aboliu formalmente a religião
católica na Escócia.
A tempestade de
perseguição que explodiu no reinado de Maria fez mais do que testar as raízes
da nova fé. Ao
levar para o exílio temporário vários líderes espirituais mais jovens, os
colocou em contato mais próximo com as igrejas reformadas do continente. A influência dos dois teólogos
continentais, Martin Bucer e Peter Martyr, já era sentida como ensinaram em
Cambridge e Oxford, respectivamente, nos dias de Eduardo VI, mas agora, com uma
congregação de cerca de duzentos exilados reunidos em Genebra, e todo o peso do
ministério de Calvino - tão poderoso no púlpito quanto na sala de aula - foi
experimentado em primeira mão. Deste refúgio nos Alpes suíços, Knox e Christopher Goodman
foram para a Escócia, enquanto os outros retornaram à Inglaterra após a adesão
de Elizabeth I em 1558.
Posteriormente,
os dois grupos, "os Convenants", chamados no norte por causa dos
convênios públicos e nacionais pelos quais afirmaram sua lealdade comum a Deus,
e os Puritanos, na Inglaterra, desenvolveram-se em linhas paralelas, como duas
correntes originárias de uma fonte. A fonte não era tanto Genebra, como a Bíblia que os exilados
recentemente traduziram e emitiram com muitas notas marginais em 1560. Entre
aquela data e 1644, nada menos que 140 edições da Bíblia de Genebra seriam
publicadas e, como diz um escritor moderno, “foi lido em todos os lares
presbiterianos e puritanos em ambos os reinos”. Quando essas duas correntes se reuniram
novamente na convocação da Assembleia de Westminster, em 1643, sua unanimidade
foi dada expressão inigualável nas grandes verdades da religião evangélica
estabelecidas na Confissão de Fé.
O problema que
enfrentou os evangélicos inglês e escocês em 1560 era basicamente o mesmo, a
saber, a necessidade de espalhar o evangelho no nível da paróquia em países que
se tornaram formalmente protestantes. Na Inglaterra, o principal obstáculo a esse empreendimento
foi o peso morto da Igreja, que embora "reformada" pelos Atos do
Parlamento permaneceu em muitas áreas em sua antiga condição espiritual
pré-reforma. No
século seguinte, os “puritanos”, como foram apelidados na década de 1560, se
entregaram ao trabalho de renovação na Igreja nacional - um trabalho que foi
encerrado pela expulsão da maioria deles após a aprovação do Ato de
Uniformidade em 1662. A era puritana propriamente dita durou cem anos.
Na Escócia,
desde o início, a Igreja da Escócia estava livre dos emaranhados que o estado
semi-reformado da Igreja causou na Inglaterra. De uma só vez, o antigo sacerdócio e a hierarquia
episcopal perderam seus lugares, exceto nas terras altas ainda católicas, e a
liderança da Igreja Reformada estava nas mãos de Knox [c. 1514-1572] e seus irmãos. Contudo, a forma presbiteriana de governo
da igreja, que os libertou da corrupção da prelazia e tornou possível o
exercício de uma disciplina bíblica da igreja, não teve muito tempo para
continuar desimpedida. James VI, da Escócia, não tinha mais entusiasmo pela piedade
experimental do que sua mãe, Mary Queen of Scots, que foi deposta do trono em
1567, e logo se colocou contra os sucessores de Knox, uma atividade na qual ele
poderia se engajar com mais poder quando também se tornasse James I, rei da
Inglaterra em 1603. Posteriormente, auxiliado por bispos dispostos, ele
trabalhou para impedir a independência da Igreja escocesa e suprimir os
puritanos ingleses. Essa
foi a política que levou longamente à Guerra Civil de 1642 e à derrota de seu
filho, Charles I.
Apesar da força
exercida contra as causas puritana e de aliança, ambas prosperaram e isso
porque a maré crescente da vida espiritual não pôde ser efetivamente combatida. Uma escola de pregadores surgiu em ambos
os domínios, dos quais se pode dizer verdadeiramente que o evangelho deles não
veio apenas em palavras, “mas, sobretudo, em poder, no Espírito Santo e em plena convicção,”. [I Tes. 1: 5].
No sul, a
Universidade de Cambridge era o berçário dessa escola. Thomas Cartwright deu impulso ao movimento
no final da década de 1560, quando suas pregações na Grande Santa Maria se
tornaram tão populares que "o sacristão era fraco em segurar as janelas,
por causa das multidões que o ouviam". Cartwright e outros foram logo depostos
por sua ousadia, mas a palavra de ordem do movimento continuou sendo: “Ore por
reforma pelo poder da palavra pregada”. A partir de 1570, amigos de Cartwright, como Richard Rogers,
John Dod e Arthur Hildersham, começaram a colocar isso em prática no nível da
paróquia. Nos
trinta anos seguintes, poucos foram inundados, em parte pela fundação do
Emmanuel College em Cambridge por Sir Walter Mildmay em 1584.
Perkins, nascido
no ano da adesão de Elizabeth, tornou-se um estudante no Christ”s College,
Cambridge, em 1577, quando não tinha nenhum interesse espiritual. A grande mudança veio enquanto ele ainda
era um estudante. Aos
24 anos, tornou-se membro de sua faculdade e mais tarde, por mais de quinze
anos, até sua morte prematura em 1602, pregou na igreja de St. Andrew, na mesma
cidade universitária. Nessas capacidades, Perkins teve uma influência enorme. Mesmo em 1613, quando Thomas Goodwin foi
para Cambridge, ele nos diz que "toda a cidade estava cheia do discurso do
poder do ministério do Sr. Perkins". "Mestre Perkins", diz Samuel Clarke, "exibia
uma luz ardente e brilhante, cujas faíscas voavam para o exterior em todos os
cantos do reino".
Um poder
semelhante repousava sobre o ministério de Laurence Chaderton [1546? -1640], o
primeiro Mestre do Emmanuel College, uma posição que ele renunciou em favor de
outro puritano, John Preston, em 1622. Por cinquenta anos, Chaderton também foi
professor em St. Clement’s, Cambridge, e quando ele proferiu essa acusação em
1618, aos setenta e dois anos, diz-se que quarenta ministros imploraram que ele
continuasse, atribuindo sua conversão a ele. Thomas Goodwin relata as palavras de um
amigo de Cambridge que, falando da convicção do pecado que acompanhou sua
pregação, declarou que “quando ouviu o Sr. Chaderton pregar o evangelho, sua
apreensão era como se o sol, ou seja, Jesus Cristo, brilhasse sobre um monte“. Em uma ocasião em que Chaderton pregou por
duas horas e prometeu parar, ele foi interrompido por um grito da congregação:
“Por Deus”. Senhor,
continue, continue!
No final do
século XVI, Cambridge começava a colher resultados do trabalho realizado pela
primeira geração de puritanos no nível paroquial. Richard Rogers, por exemplo, que trabalhou
com muito sucesso em Wethersfield, Essex, de 1574 a 1618, viu Paul Baynes, um
dos ex-alunos de sua escola paroquial, se tornar o sucessor de Perkins na
conferência na Igreja de Santo André em 1602. Não desejando ter outro como
Perkins, as autoridades mais tarde suspenderam Baynes, mas não antes de ele ter
sido um instrumento na conversão de muitos, incluindo Richard Sibbes, que se
tornou um dos pregadores mais bem-sucedidos da era puritana. Quando Sibbes foi nomeado professor em
Holy Trinity, Cambridge, em 1610, galerias adicionais tiveram que ser
construídas para acomodar a congregação lotada. Depois de 1615, ele era
"pregador" na Gray’s Inn, Londres, mas ele retornou a Cambridge, como mestre do St.
Katherine’s Hall, em 1626 e combinou isso com seu cargo em Londres até sua
morte em 1635. Um dos companheiros do St. Katherine’s Hall nesse período foi
Thomas Goodwin, que em um sermão pregado naquele momento refletia assim na
grande obra de Deus em Cambridge: “Se em qualquer época ou em qualquer costa
tem ou já teve maré cheia, está agora na Inglaterra... E este evangelho fez deste reino e desta
cidade uma "coroa de glória na mão do Senhor"; e "a glória de toda a terra",
como é chamada Jerusalém.”
É quando olhamos
para algumas das colheitas produzidas nesta escola de pregadores em Cambridge
que a era puritana como uma era de avivamentos se revela. Aqui podemos apenas fazer uma pausa para
dar alguns exemplos ilustrativos.
William Gouge
[1575-1653], um estudante em Cambridge nos dias de Perkins, tornou-se ministro
da igreja em Black-Friars, Londres, em 1608; aqui ele permaneceu por quarenta e cinco
anos e seis meses. Sua
prática geral era pregar duas vezes no domingo e uma vez toda quarta-feira a
uma igreja lotada. Seus
sermões expositivos sobre Hebreus somavam mais de mil, uma obra que economizou
meio capítulo que ele havia concluído para publicação na época de sua morte. Deste homem que lemos, Deus fez dele um
pai envelhecido em Cristo... pois milhares foram convertidos e edificados pelo seu
ministério“. Seu
filho, Thomas Gouge, o seguiu no ministério e, após sua expulsão em 1662, fez
muito para estabelecer o evangelho no Principado de Gales.
Samuel
Fairclough [1594-1677] deixou Cambridge em 1623 para Barnardiston em East
Anglia. Dois
anos depois, ele se mudou para Kedington, a dezessete milhas de Cambridge, onde
permaneceu até a Grande Ejeção. Na época de seu assentamento, o lugar era caracterizado por
palavrões e ignorância, mas "quando ele esteve lá em algum momento tão
grande foi a alteração que não havia uma família em vinte, que não professou a
piedade". Muitos
viajavam de Cambridge para ouvir a "palestra" de Fairclough na
quinta-feira e pouco depois foram esquecidos os dias de bênção espiritual. A Igreja de Kedington, Samuel Clarke nos
diz, estava "tão lotada que [apesar de uma vila ser muito grande e
espaçosa ainda] não havia como entrar, a não ser por algumas horas antes do
início do culto.”
É claro que
cenas como essa estavam longe de serem raras em East Anglia na primeira metade
do século XVII. O
pai de Samuel Fairclough, Lawrence Fairclough, tinha visto prosperidade
espiritual em seu ministério em Haverhill, Suffolk, antes de sua morte em 1603.
O sucessor de seu trabalho em Haverhill foi um dos mais “despertadores” de
todos os pregadores puritanos e aquele cujo ministério era com um poder que
ainda estava sendo falado em meados do século XVIII. Era John Rogers, sobrinho de Richard
Rogers de Wethersfield, por cujo apoio financeiro ele estudou em Emmanuel de
1588 a 1592. Em 1605, ele foi chamado de Haverhill para ser “conferencista” no
belo vale de Dedham, mais
tarde conhecido em todo o mundo pelas pinturas de John Constable, mas famoso no
século XVII pela grande colheita espiritual que ocorreu sob o ministério de
Rogers. "Vamos
a Dedham pegar um pouco de fogo" tornou-se um ditado comum entre seus
contemporâneos.
Quem foi Thomas
Goodwin, enquanto estudante em Cambridge, e muitos anos depois, quando ele era
Dr. Goodwin e Presidente do Magdalen College, Oxford, relatou sua memória a
John Howe. Howe
registrou o seguinte: “Ele me disse que, sendo ele mesmo, na juventude, um
estudante em Cambridge, e tendo ouvido muito do Sr. Rogers de Dedham, em Essex,
propositadamente, viajou de Cambridge a Dedham para ouvi-lo pregar no dia da
palestra. E
nesse sermão, ele cai em uma exposição com as pessoas sobre a negligência da
Bíblia [receio que seja mais negligenciada em nossos dias]; ele personifica Deus para o povo,
dizendo-lhes: "Bem, confiei em você por tanto tempo com a minha Bíblia;
você a desprezou; ela fica em tais e tais casas, todas cobertas de poeira e
teias de aranha. Você se importa em não olhar para ela. Você usa minha Bíblia
assim? Bem,
você não terá mais a minha Bíblia ". E ele pega a Bíblia da sua almofada e
parecia que estava indo embora com ela, e carregando-a deles; mas imediatamente
se vira novamente e personifica o povo para Deus, cai ajoelhado, clama e
implora com sinceridade: "Senhor, tira tudo o que nos custe, não tira a
tua Bíblia de nós; mate
nossos filhos, queime nossas casas, destrua nossos bens; só nos poupe da sua Bíblia, só não tire a
sua Bíblia". E então ele personifica Deus novamente para o povo: "Diz
isso? Bem, vou
tentar um pouco mais; e aqui está a minha Bíblia para você, vou ver como você a
usará, se você a amará mais, se você a valorizará mais, se você a observará
mais, se a praticará mais e se viverá mais de acordo com isto". Mas, por essas ações [como o médico me
disse], ele colocou toda a congregação em uma postura tão estranha que ele
nunca viu nenhuma congregação em sua vida. O lugar era um mero Boquim, o povo geralmente [como se fosse]
inundado com suas próprias lágrimas; e ele me disse que ele mesmo, quando saísse, e que iria
voltar a andar a cavalo, era fraco para pendurar um quarto de hora no pescoço
do cavalo, chorando, antes que ele tivesse poder de montar, uma impressão tão
estranha. estava lá sobre ele, e geralmente sobre o povo, depois de ter sido
exposto pela negligência da Bíblia.”
Outra testemunha
ocular do ministério de John Rogers foi John Angier, que estava sob sua
supervisão por um período enquanto completava sua preparação para o ministério. ”Sr. Rogers, diz Angier, era um prodígio de zelo e sucesso em seus
trabalhos ministeriais e lembrou como um senso da grandeza das questões eternas
às vezes superava a igreja lotada em Dedham; Numa dessas ocasiões, Rogers segurou os
suportes do dossel sobre o púlpito com as duas mãos “rugindo horrivelmente para
representar os tormentos dos condenados”. Em outro momento, quando Rogers estava prestando um culto de
casamento, ele pregou sobre a necessidade da roupa do casamento: “Deus tornou a
palavra tão eficaz que a solenidade do casamento se transformou em amargo
luto.”
Quando o
"Grande Despertamento" começou nos Estados Unidos em 1740 e seus
críticos se queixaram da novidade dos sinais exteriores de tristeza e convicção
a serem testemunhados em muitas congregações, o velho Timothy Edwards
lembrou-os de quão comum isso havia sido nos dias de John Rogers.
Vamos nos
contentar com mais um exemplo da extraordinária medida do Espírito Santo que
repousou sobre muitas pregações na Inglaterra no período puritano. Desta vez, podemos citar uma das poucas
narrativas ministeriais pessoais que sobreviveram a trezentos anos atrás, a
Autobiografia de Richard Baxter. Baxter nasceu e passou sua juventude em Shropshire, uma parte
da Inglaterra comparativamente pouco influenciada pelo movimento puritano. Na infância, ele ouviu a palavra
“Puritano” apenas como um desprezo em sua vizinhança, onde os moradores
passaram o domingo, exceto pelo breve período em que a oração comum foi lida
“dançando sob um poste de maio e uma grande árvore, não muito longe da porta do
meu pai“. Os
livros, no entanto, penetraram onde não havia pregador digno. Por volta dos quinze anos, Baxter foi
acordado e foi embora. Muitos dias com uma consciência latejante “através da leitura
da Resolução de Edmund Bunny. Outro livro, obtido de um viajante, resolveu esse estado de
tristeza: foi Richard Sibbes “Bruised Reed”, que abriu mais o Amor de Deus para
mim e me deu uma apreensão mais viva do Mistério da Redenção, e da minha dívida
com Jesus Cristo“.
A teologia de
Baxter nunca alcançou a maturidade bíblica completa da escola de Sibbes e
Perkins, em parte, talvez, porque ele não compartilhou as oportunidades que
muitos tiveram que treinar em Cambridge nesses anos. No entanto, como um pregador que
despertava a consciência, com ênfase constante na necessidade de piedade
pessoal, Baxter alcançou a primeira posição entre os puritanos posteriores. Seu ministério mais memorável foi exercido
em Kidderminster, Worcestershire, primeiro por dois anos antes da Guerra Civil
de 1642-6; depois,
retomando no final da década de 1640, quando a paz foi novamente restaurada, e
até 1660. Olhando para a grande mudança ocorrida em Kidderminster, Baxter
escreveu sobre o ano de 1666: “Quando cheguei lá primeiro, havia cerca de uma
família em uma rua que adorava a Deus e invocava seu nome, e quando eu vim embora, havia algumas ruas
onde não havia uma família no lado de uma rua que não o fazia; e isso, ao professar piedade séria, nos
deu esperanças de sinceridade... E Deus também ficou satisfeito em me dar incentivo
abundante nas palestras que eu preguei no exterior em outros lugares; como em Worcester, Cleobury, etc., mas
especialmente em Dudley e Sheffnal; no primeiro dos quais [sendo o primeiro lugar em que eu
preguei], os pobres Nailers e outros trabalhadores não apenas aglomerariam a
Igreja mais cheia do que jamais vi em Londres, mas também se pendurariam nas
janelas e nas pistas externas... para que eu deva aqui, para louvor do meu querido Redentor,
estabelecer esse pilar de lembrança, mesmo para o louvor de Deus que me
empregou tantos anos em uma obra tão confortável, com um sucesso tão
encorajador!“
Baxter continua
a escrever sobre o sucesso espiritual geral que marcou o período da
Commonwealth e refuta os desdém daqueles na época de Carlos II, que atribuíram
a “piedade” da era anterior ao lucro material que os homens obtiveram por sua
hipocrisia:
“Sei que, nesses
tempos, você pode encontrar homens que afirmam com confiança que toda a
religião foi pisada, e que a heresia e o cisma eram a única piedade; mas aviso a todas as idades que eles
prestem atenção em como acreditam... Devo prestar este fiel testemunho daqueles tempos, que até
onde eu conhecia, onde antes havia um pregador lucrativo e piedoso, havia então
seis ou dez; e,
tomando um lugar com o outro, suponho que haja um aumento proporcional de
pessoas verdadeiramente piedosas, sem contar hereges, rebeldes perversos ou
perturbadores da igreja como tais: Mas esse aumento da piedade não era em todos
os lugares da mesma maneira: pois em alguns lugares onde os ministros eram
formais, ou ignorantes, ou fracos e imprudentes, contenciosos ou negligentes;
as paróquias eram tão duras quanto antes. E em alguns lugares, onde os ministros tiveram excelentes
partes, e
vidas santas, e sedentas pelo bem das almas, e se devotaram totalmente, seu
tempo, força e propriedades, e não pensaram em dores ou alto custo; a
abundância foi convertida em séria piedade. E com os de um estado intermediário,
geralmente eles tinham uma medida intermediária de sucesso. E devo acrescentar
isso às verdadeiras informações da posteridade, que Deus abençoou
maravilhosamente os trabalhos de seus ministros fiéis unânimes, que não foram
para a facção dos Prelatistas de um lado que atraíram homens e as facções dos
sectários vertiginosos e turbulentos do outro lado, [que derrubaram todo o
governo, entristeceram os ministros e quebraram tudo em confusão, e trouxeram o
povo à sua volta o juízo final, sem saber de que religião deve ser]; juntamente com alguma preguiça e egoísmo
em muitos ministérios, eu digo.”
O testemunho de
Philip Henry [1631-1696] também pode ser citado em relação à prevalência da
religião evangélica no período da Commonwealth. Henry foi para Christ Church, Oxford, em
1647, e poucos anos depois que Thomas Goodwin se tornou presidente do Magdalen
College e John Owen, reitor da Christ Church, a Universidade desfrutou de um
período de vida espiritual comparável ao conhecido em Cambridge anteriormente.
Outras pessoas que estudavam ou lecionavam na Universidade incluem Joseph
Alleine, John Howe e Stephen Charnock. Mais tarde, no século XVII, quando a praga espiritual que
acompanhou a Restauração fez seu trabalho, o elegante Espectador desviou seus
leitores com uma história de como Goodwin examinava os candidatos em Magdalen
não tanto em latim e grego quanto no estado de suas almas. O exame de um menino medroso, criado por pais honestos, foi resumido em
uma pergunta curta, a saber, se ele estava preparado para a morte? Por mais ridículo que isso possa parecer
para os leitores do Espectador, mas Matthew Henry aprendeu de maneira diferente
no Oxford daqueles dias:
Ele costumava
mencionar isso com gratidão a Deus, que grande ajuda e vantagens ele tinha na
Universidade, não apenas pelo aprendizado, mas pela religião e piedade. A piedade séria estava na reputação e,
além das oportunidades públicas que eles tinham, havia muitos estudiosos que
costumavam se reunir para orar e fazer conferências cristãs, para a grande
confirmação do coração um do outro no temor e no amor de Deus, e preparando-os
para o serviço da igreja em sua geração. Eu o ouvi falar do método prudente que eles usaram sobre os
sermões da Universidade no dia do Senhor à tarde; que costumava ser pregado pelos bolsistas
de faculdades em seu curso; mas, não sendo encontrado tanto para edificação, o Dr. Owen e
o Dr. Goodwin prestaram esse serviço alternadamente.
Philip Henry
passou os primeiros oito anos de seu ministério em Worthenbury, em Flintshire,
e depois em Broad Oak, Flintshire, até sua morte em 1696. Naqueles anos
posteriores, o grande benefício que a Inglaterra desfrutava anteriormente se
tornou mais aparente. ”Ele dizia algumas vezes”, escreve seu filho, “que durante
aqueles anos entre quarenta e sessenta [1640-1660], embora em contas civis
houvesse grandes desordens, e "as fundações estavam fora de curso",
no entanto, assuntos da adoração de Deus, as coisas correram bem; havia liberdade e reforma, e uma face de
piedade estava sobre a nação, embora houvesse aqueles que faziam apenas uma
máscara dela. As
ordenanças foram administradas em poder e pureza; e, embora houvesse muita coisa errada,
ainda assim a religião, pelo menos na profissão dela, prevaleceu. Isto, diz ele, sabemos bem.
NOTA DO TRADUTOR:
É somente pelo convencimento e instrução do Espírito Santo que podemos
compreender adequadamente qual seja o significado do pecado.
Sem esta operação do Espírito Santo, ou quando ainda
nos encontramos a caminho de ser melhor esclarecidos por Ele, é muito comum até
mesmo negar-se a existência do pecado, ou classificá-lo das mais variadas
formas possíveis que em pouco ou nada correspondem ao seu verdadeiro e pleno significado.
De modo que quando se diz que Jesus carregou sobre
si os nossos pecados (I Pedro 2.24) e que Ele se manifestou para tirar o
pecado, não é dada a devida importância a este maravilhoso fato, que é a
resposta à única e principal necessidade do ser humano relativa à vida, pois
sem a solução do problema do pecado que a todos atinge, não é possível ter a
vida eterna de Deus.
Então, não se deve pensar em Jesus em alguém que
veio ao mundo para que pudéssemos errar menos, ou ainda que melhorássemos nossas
ações morais, pois a obra de expiação e remoção do pecado está relacionada a
uma questão de vida, caso concluída, ou de morte eterna, em caso contrário.
Então é preciso saber qual é a origem e a natureza
do pecado e a sua forma de agir na humanidade para que o vencendo possamos atingir
ao propósito de Deus na nossa criação e viver de modo agradável a Ele.
Ora, se o pecado é o que se opõe à possibilidade de
se ter vida eterna, então, necessitamos refletir mais cuidadosamente sobre a
relação que há entre pecado e morte, e santidade e vida.
Então, é muito importante que tenhamos uma
compreensão adequada do significado de vida eterna, para que não nos enganemos
quanto a se temos alcançado ou não o propósito de Deus quanto a isto.
Antes de tudo, vida em seu sentido geral é
muito mais do que simples existência, porque os corpos inanimados existem e no
entanto, não possuem vida.
Ainda que alguns seres espirituais existam
eternamente, pois espíritos não podem ser aniquilados, todavia não se pode
dizer deles que possuem vida eterna, e a par da existência consciente deles são
classificados como mortos espiritual e eternamente, tal é o caso de Satanás,
dos demônios e de todos os seres humanos que morreram sob a condenação do
pecado, estando desligados de Deus.
Deus é a fonte e o padrão da verdadeira
vida.
É pelo que existe em sua natureza, portanto,
que se define o que é e o que não é participante da vida eterna.
A vida eterna é perfeita e completa em Deus,
mas nas criaturas (anjos eleitos e santos) que alcançam a participação nesta
vida, estão sujeitos a crescimento na mesma rumo à perfeição divina, que sendo
infinita, será para eles sempre um alvo a ser buscado.
Daí se dizer que quando alguém nasce de novo
do Espírito Santo, que ele é um bebê espiritual em Cristo. Ele deve crescer na
graça e no conhecimento do Senhor, e isto será feito neles pela operação do
Espírito Santo, até contemplar neles a maturidade espiritual que é chamada de
perfeição, mas não sendo ainda aquela perfeição total como ela se encontra
somente em Deus.
Não devemos ficar, portanto, satisfeitos
somente com a conversão inicial a Cristo, pela qual fomos tornados filhos de
Deus e novas criaturas, mas devemos prosseguir em busca daquela santificação
que nos tornará cada vez mais à imagem e semelhança de Jesus.
O grande indicador do progresso neste
crescimento na vida eterna, é o de aumento de graus em santificação. Este
aperfeiçoamento em santificação é a vontade de Deus quanto ao seu propósito em
nos ter tornado seus filhos. (I Tessalonicenses 4.3,
5.23).
Esta é a vida em abundância que Jesus veio dar àqueles que se tornariam
filhos de Deus por meio da fé nele.
Podemos entender melhor isto quando fazemos um contraste com o pecado,
pois se o pecado é o que produz morte, a santidade é o que produz vida.
Concluímos que somente aqueles que forem santificados têm acesso à vida
eterna. Daí se dizer que sem santificação ninguém verá o Senhor.
É fácil entendermos esta verdade quando refletimos que de fato não se
pode dizer que há a vida de Deus onde domina o orgulho, a impureza, a malícia,
a cobiça, o adultério, o ódio, o roubo, a corrupção, a inveja, e todas as obras
da carne que operam segundo o pecado.
Mas, onde o que prevalece é a fé, a humildade, o amor, a bondade, a
misericórdia, a longanimidade, a reverência, o louvor, a adoração ao Senhor, a
obediência aos Seus mandamentos e tudo o mais que compõe o fruto do Espírito
Santo, pode-se dizer que temos em tudo isto indícios ou evidências onde há vida
eterna.
Os que afirmam andar na luz e pertencerem a Jesus, quando na verdade
caminham nas trevas, são chamados pelo apóstolo João de mentirosos, e que não
têm de fato a vida eterna que eles alegam possuir, porque onde ela foi semeada
por Jesus, não produz os frutos venenosos do pecado e da justiça própria, senão
os que são provenientes da santidade e da justiça de Jesus atuando em nós.
Como o conhecimento verdadeiro de Deus, consiste em termos um
conhecimento pessoal de Seu caráter, virtude, obras e atributos, e isto, por
uma revelação que recebamos da parte dEle em Espírito, e para tanto temos
recebido o dom da fé, então, não somos apenas justificados por este
conhecimento, como também acessamos à vida eterna, alcançando que sejam
implantadas em nós as mesmas virtudes e caráter de Cristo.
É este conhecimento real, espiritual e pessoal de
quem seja de fato Deus, o que promove a nossa santificação e aumentos em graus
na posse da vida eterna, ou melhor dizendo, para que a vida eterna se aposse em
maiores graus de nós.
Quando nos falta este viver piedoso na verdade, ainda que sejamos
crentes, Deus nos vê como mortos e não como vivos, e por isso somos chamados ao
arrependimento e à prática das primeiras obras, para que tenhamos o necessário
reavivamento espiritual. (Apocalipse 3.1-3,17-19).
Enganam-se todos aqueles que por julgarem estarem cheios de energia, e
envolvidos na realização de muitas obras, que isto é um sinal evidente de vida
abundante neles, quando toda esta energia é carnal e não acompanhada por um
viver realmente piedoso que seja operado neles pelo Espírito Santo, pela
aplicação da Palavra de Deus às suas vidas.
É na medida em que as obras da carne são mortificadas que mais se
manifesta em nós a vida eterna que há em Cristo.
Se não houver a crucificação do ego carnal, a mortificação do pecado, a
vida ressurreta de Cristo não se manifestará.
A verdadeira santidade que conduz à vida é dependente das operações
sobrenaturais do Espírito Santo, mediante a obra realizada por Jesus Cristo em
nosso favor. A mera prática da moralidade não pode produzir esta santidade necessária
à vida eterna. A simples religiosidade carnal na busca de cumprimento dos
mandamentos de Deus, segundo a nossa própria justiça, também não pode produzir
esta santidade. O jovem rico enganou-se quanto a isto, e por não se sujeitar à
justiça que vem de Cristo, não alcançou a vida eterna.
Há necessidade de convencimento do pecado pelo Espírito Santo, de que
Ele nos convença de nossa completa miserabilidade diante de Deus, e de nossa
total dependência da sua misericórdia, graça e bondade, para que nos salve,
mediante a confiança que temos colocado em Jesus e na obra que Ele realizou em
nosso favor. Sem isto, não pode haver salvação, e por conseguinte vida eterna,
porque Deus não pode operar santidade em um coração que se rebela contra Ele e
Sua vontade.
Deus não contempla nossos meros desejos e palavras. Ele olha o nosso
coração. Ele opera somente segundo a verdade, e não segundo nossas emoções,
sentimentos, vontades, pois podem não estar conformados à verdade da Sua
Palavra revelada na Bíblia, e assim não podendo chegar a um verdadeiro
arrependimento, torna-se impossível sermos contemplados com uma salvação cujo
fim é a nossa santificação.
Para o nosso presente propósito, não basta ir ao
relato de como o pecado entrou no mundo através do primeiro casal criado,
atendo-nos apenas aos fatos relacionados à narrativa da Queda, sobretudo quanto
à maneira desta entrada mediante tentação vindo do exterior da parte de Satanás
sobre a mulher. É preciso entender o mecanismo de operação desta tentação
naquela ocasião, uma vez que ela ocorreu quando a mulher era inocente, não
conhecia nem bem e nem mal, não sendo portanto ainda uma pecadora, e no
entanto, pela tentação, teve o desejo de praticar algo que lhe havia sido
proibido por Deus.
Poderia este desejo, sem a consumação do ato, ser
considerado como sendo a própria entrada do pecado? Em caso contrário, o que
seria necessário haver também para que assim fosse considerado?
Por que desde aquele primeiro pecado, toda a
descendência de Adão ficou encerrada no pecado? Por que o pecado permanece
ligado à natureza dos próprios crentes, mesmo depois da conversão deles?
Por que o pecado desagrada tanto a Deus que como
consequência produz a morte?
Estas e outras perguntas, procuraremos responder nas
linhas a seguir.
Antes de apresentar qualquer consideração específica
ao caso, é importante destacar que o único ser que possui vontade absoluta,
gerada em si mesmo, e sempre perfeita e aprovada, é Deus, cuja vontade é o
modelo de toda vontade também aprovada. Esta é a razão de Ele não poder ser
tentado ao mal, e a ninguém tentar. Sua vontade é santíssima e perfeitamente
justa. Mas no caso dos homens e até mesmo dos anjos, cuja vontade é a de uma
criatura, sendo dotados de vontade livre, estão contingenciados a submeterem
suas vontades à de Deus naqueles pontos em que o exercício da própria vontade
deles colidisse com esta vontade divina. Eles são livres para pensar, imaginar,
agir, criar, mas tudo dentro de uma esfera que não ultrapasse os limites que lhes
são determinados por Deus, quer na lei natural impressa em suas consciências,
quer na lei moral revelada em Sua Palavra, a qual é também impressa nas mentes
e corações dos crentes.
Temos assim, desde o início da criação, um campo
aberto para um possível conflito de vontades. Deus por um lado agindo pelo
Espírito Santo buscando nos mover à negação do ego para fazer não a nossa, mas
a Sua vontade, e o nosso ego querendo fazer algo que possa ser eventualmente
diferente daquilo que Deus determina para que façamos ou deixemos de fazer.
Neste ponto, podemos entender que a proposta de
Satanás para Eva no paraíso, buscava estimular e despertar desejos e
sentimentos em Eva para que a sua vontade fosse conduzida pela do diabo, e não
pela de Deus.
Se ao sentir-se inclinada à desobediência ela
tivesse recorrido à graça divina, clamando por ajuda para rejeitar a tentação e
permanecer obediente, a fé teria triunfado em sua confiança no Senhor e
sujeição a ele, e em vez de um ato pecaminoso, haveria um motivo para Deus ser
glorificado. E isto ocorreria todas as vezes em que ao ser tentado a fazer algo
diferente do que havia sido determinado por Deus, o homem escolhesse obedecer à
Sua Palavra, e não aos desejos criados em seus pensamentos e imaginação.
Podemos tirar assim a primeira grande conclusão em
ralação ao que seja o pecado, de que não se trata de algo corpóreo, ainda que
invisível, com existência própria e poder inteligente para nos influenciar, mas
é algo decorrente de nossas próprias inclinações, desejos e más escolhas,
especialmente quando não nos permitimos ser dirigidos e instruídos por Deus, e
não nos exercitamos em sujeitar todas as nossas faculdades a Ele para agir
conforme a Sua santa, boa, perfeita e agradável vontade.
É pelo desconhecimento desta verdade que muitos
crentes caminham de forma desordenada, uma vez que tendo aprendido que a
aliança da graça foi feita entre Deus Pai e Deus Filho, e que são salvos
exclusivamente por meio da fé, que então não importa como vivam uma vez que já
se encontram salvos das consequências mortais do pecado.
Ainda que isto seja verdadeiro, é apenas uma das
faces da moeda da salvação, que nos trazendo justificação e regeneração
instantaneamente pela graça, mediante a fé, no momento mesmo da nossa conversão
inicial, todavia, possui uma outra face que é a relativa ao propósito da nossa
justificação e regeneração, a saber, para sermos santificados pelo Espírito
Santo, mediante implantação da Palavra em nosso caráter. Isto tem a ver com a
mortificação diária do pecado, e o despojamento do velho homem, por um andar no
Espírito, pois de outra forma, não é possível que Deus seja glorificado através
de nós e por nós. Não há vida cristã vitoriosa sem santificação, uma vez que
Cristo nos foi dado para o propósito mesmo de se vencer o pecado, por meio de
um viver santificado.
O homem, tendo sido
criado em um estado tão santo e glorioso, foi colocado no Paraíso, que era sua residência.
No meio deste Jardim
do Éden estava a árvore da vida,
que não consideramos pertencer a uma certa espécie, mas
era uma árvore singular na natureza. “E
do chão fez o Senhor Deus crescer todas as árvores
... a árvore da vida também no meio do jardim ”(Gênesis 2:
9). Portanto, essa árvore não
foi encontrada em outros locais.
No Paraíso, havia também
a árvore do conhecimento do bem e do mal.
“Mas da árvore do conhecimento
do bem e do mal, dela não comerás”
(Gn 2:17; 3: 3). Como lá havia
apenas uma árvore da vida; portanto, havia apenas uma árvore do conhecimento do
bem e do mal. Não
se afirma que isto se refere ao tipo de árvore, mas ao número. É simplesmente referido como "a árvore".
A razão para esse nome pode ser deduzido do próprio nome.
(1) Era uma árvore
probatória pela qual Deus desejava provar ao homem se ele perseveraria em fazer
o bem ou se ele cairia no mal, como se encontra em 2 Crônicas 32:31: “... Deus
o deixou, para julgá-lo, para que ele pudesse saber tudo que estava em seu
coração."
(2) O homem, ao comer
desta árvore, saberia em que condição pecaminosa e triste ele tinha trazido a
si mesmo.
O Senhor colocou Adão
e Eva neste jardim para cultivá-lo e
guardá-lo (Gn 2:15).
O sábado era a exceção, pois então
ele era obrigado a descansar e a se abster de trabalhar de acordo com o exemplo
que seu Criador lhe dera e ordenara que ele imitasse.
Assim, Adão tinha
todas as coisas em perfeição e para deleite do corpo e da alma. Se ele tivesse perseverado perfeitamente durante seu
período de estágio, ele, sem ver nenhuma morte, teria sido conduzido ao terceiro
céu, para a glória eterna. Embora
o corpo tivesse sido construído a partir de
elementos materiais, sua condição era tal que era
capaz de estar em união essencial com a alma imortal e capaz de existir sem
nunca estar sujeito a doença ou morte.
Se ele não tivesse
pecado, o homem não teria morrido, mas teria subido ao
céu com corpo e alma. Isso pode ser facilmente
deduzido do fato de que Enoque, mesmo depois da entrada do pecado no mundo, foi
arrebatado ao terceiro céu, sem passar pela morte, em razão de ter andado com
Deus.
Sendo este o desígnio de Deus na criação do homem, a saber, que ele
andasse em santidade de vida na Sua presença, então não é difícil concluir quão
enganados se encontram aqueles que apesar de terem muita prosperidade material
e facilidades no mundo, e que todavia não estão santificados pela Palavra de
Deus, aplicada pelo Espírito Santo, em razão da fé em Jesus, e que os tais
encontram-se mortos à vista de Deus em delitos e pecados, permanecendo debaixo
de uma maldição e condenação eternas, enquanto permanecerem na citada condição
sem arrependimento e conversão.
Aqui percebemos a
natureza abominável do pecado, enquanto o homem, sendo
dotado de faculdades tão excelentes para estar unido ao Seu
Criador com tantos laços de amor, partiu dEle, e O desprezou e O rejeitou.
Ele agiu para que o
Criador não o dominasse, mas que pudesse ser seu próprio senhor e viver de
acordo com a sua própria vontade.
Aqui brilha a
incompreensível bondade e sabedoria de Deus, na medida em que reconcilia tais
seres humanos maus consigo mesmo novamente através do Mediador Jesus Cristo. Ele fez com que este mediador viesse de Adão como
santo, tendo a mesma natureza que pecara, para suportar a punição do pecado do
próprio homem e, assim, cumprir toda a justiça. Tais
seres humanos, Ele novamente adota como Seus filhos e toma para Si em felicidade
eterna. A Ele seja dado
eterno louvor e honra por isso. Amém.
Eva foi seduzida a
comer da árvore do conhecimento do bem e do mal. Ela
não foi coagida, mas o fez por vontade própria.
Além
disso, Adão não foi o primeiro a ser enganado, nem foi enganado pela serpente,
mas como o apóstolo declara em 1 Tim 2:14, por uma Eva enganada - e, portanto,
subsequente a ela. Estou convencido de
que, se Adão permanecesse de pé, Eva teria suportado
o castigo sozinha. Como Adão
também pecou, no entanto, toda a
natureza humana, toda a raça humana, tornou-se
culpada, como Paulo disse: "Portanto, como por um homem o pecado entrou no
mundo ..." (Romanos 5:12). Ele
não apenas se refere ao pecado de Eva, mas ao pecado
de toda a raça humana, que é total e inteiramente encerrada em Adão e Eva, que
eram um em virtude de seu casamento. Em
vez disso, ele se refere especificamente ao pecado de Adão,
que foi o primeiro homem, a primeira e única fonte, tanto de Eva como de toda a
raça humana.
Entenda-se este ato
de ter sido encerrado por Deus no pecado, não como se Deus tivesse feito a cada
um de nós pecadores, ou então que tivesse transferido para nós o pecado
praticado por Adão, mas como a consideração e imputação de culpa a toda a
humanidade, e sujeição à maldição da condenação pela morte, uma vez que não
haveria quem não pecasse, já que o homem revelou desde Adão que de um modo ou
de outro faria um uso indevido de sua vontade, opondo-se a Deus. Pois sem a
concessão da Graça de Deus é impossível que o homem possa vencer o pecado. E a
Graça para tal propósito somente é concedida aos que creem em Jesus.
O pecado inicial não
pode ser encontrado no ato externo, nas emoções, afetos e inclinações, nem na
vontade. Em uma natureza
perfeita, vontade e emoções estão sujeitos ao
intelecto, pois não precedem o intelecto em sua função, mas são uma consequência
do mesmo.
O pecado inicial deve ser buscado no intelecto, que por meio de
raciocínio enganoso foi levado a concluir que eles não morreriam e que havia um
poder inerente àquela árvore para torná-los sábios, uma sabedoria que eles
poderiam desejar sem serem culpados de pecado. Essa
árvore tinha o nome de conhecimento,
que era desejável para eles. Mas
também trazia o nome de bem e mal,
mesmo que estivesse escondido deles quanto ao que era compreendido na palavra mal. A serpente usa esse nome como se grandes questões
estivessem ocultas nessas palavras. Como
o intelecto se concentrou mais na conveniência de se tornar sábio quanto a
árvore pela qual, como meio ou causa, essa sabedoria poderia ser transmitida a
eles, a intensa e viva consciência da proibição de não comer e da ameaça de
morte tendem a diminuir. A faculdade de
julgamento, sugerindo que seria desejável comer dessa árvore, despertou a
inclinação de adquirir sabedoria dessa maneira. Além
disso, havia o fato de que “... a mulher viu que a
árvore era boa para comer, e agradável aos olhos” (Gn
3: 6).
A decepção do
intelecto não foi consequência da natureza da árvore e de seus frutos, mas
devido às palavras da serpente e as palavras da mulher para Adão. Assim, foi tomada por verdadeira a palavra da
serpente, e depois a da mulher, em vez da Palavra de Deus. Portanto, o primeiro pecado foi a fé na serpente,
(ainda que não no animal propriamente dito, mas naquele que o usou como seu
instrumento, a saber, Satanás.), acreditando que eles não
morreriam, mas, em vez disso, adquiririam sabedoria.
O ato implicava uma
descrença em Deus que havia ameaçado a morte ao comer dessa árvore. Assim Eva em virtude da incredulidade tornou-se
desobediente, estendeu a mão e comeu. Ao
fazer isso, ela creu na serpente e foi enganada, este pecado é denominado como tal em 1 Tim 2:14 e
2 Cor 11: 3.
Da mesma maneira, ela
seduziu Adão. Portanto, o primeiro
pecado não era orgulho, isto é, ser igual a Deus, também não rebelião,
desobediência ou apetite injustificado, mas incredulidade.
Não crer na palavra
de Deus, não dar a devida observância a ela e não praticá-la, é tudo
consequente de incredulidade, e este é o pecado principal do qual os demais se
originam, pois o justo viverá por sua fé, e por esta fé é possível até mesmo
confessar-se culpado, arrepender-se e converter-se a Deus, e tudo isto sucede
por conta de se dar crédito às ameaças de Deus contra o pecado.
Concluímos, que o
pecado sempre jaz à porta, ele sempre nos assedia bem de perto, conforme
afirmam as Escrituras, pois o intelecto sempre é solicitado de uma forma ou de
outra, por tentações internas ou externas, a despertar a vontade e desejos
pecaminosos, que se não forem resistidos por meio da graça, sempre
prevalecerão.
Daí nos ser ordenado
a vigiar e orar incessantemente, porque a carne é fraca. A andarmos
continuamente no Espírito Santo para podermos vencer as obras da carne, e não
ceder às tentações.
É por meio de uma
vida santificada que nos tornamos fortes para resistir ao pecado, pois
eliminá-lo de uma vez por todas enquanto andamos neste mundo, equivaleria a
remover de nós toda a liberdade que temos de escolher livremente o que fazer e
o que não fazer. De modo que se não nos negarmos, se não sujeitarmos a nossa
vontade à de Deus, seguindo o exemplo de nosso Senhor Jesus Cristo, jamais
poderemos ter um caminhar vitorioso neste mundo.
Quando nosso Senhor foi conduzido ao deserto para ser tentado pelo
diabo, Ele foi solicitado a transformar pedras em pães porque era grande a sua
fome no final do jejum de quarenta dias e noites. O diabo vislumbrou nEle este
desejo por comida, e então reforçou o desejo por meio de tentação dizendo-lhe
que se era de fato o Filho de Deus, poderia transformar pedras em pães. Se Ele
o fizesse, teria pecado porque estava sob o comando total do Espírito Santo e
somente poderia fazer o que lhe fosse ordenado pelo Pai. Nada poderia fazer por
seu próprio poder, ao qual deveria renunciar em seu ministério terreno, para
ser obediente não como Deus, mas como homem, segundo a instrução do Espírito
Santo. O desejo de comer não era em si pecaminoso, mas a ordem era que somente
quebrasse o jejum quando lhe fosse permitido pelo Pai. Assim, Jesus renunciou
ao desejo, porque nem só de pão material vive o homem, mas de toda palavra que
procede da boca de Deus. O desejo não foi consumado e portanto não houve
pecado, mas uma obediência pela qual Deus foi glorificado.
O mesmo sucede conosco sempre que somos solicitados pelo nosso intelecto
a fazer o que nos seja vedado pela Palavra de Deus. Se renunciarmos à nossa
própria vontade para fazer a do Senhor, então somos aprovados e nisto Ele é
glorificado.
Assim, qualquer tentação específica traz em si mesma o potencial para a
nossa ruína, ou para a glória de Deus, em caso de desobediência ou obediência,
respectivamente.
“Se alguém vem a mim e não aborrece
a seu pai, e mãe, e mulher, e filhos, e irmãos, e irmãs e ainda
a sua própria vida, não pode ser meu discípulo. E
qualquer que não tomar a sua cruz e vier após mim não pode ser
meu discípulo.” (Lucas 14.26,27).
A cruz representa o ato de sacrificarmos a nossa própria vontade para
escolher fazer a de Deus.
“Assim, pois, todo aquele que dentre vós não renuncia
a tudo quanto tem não pode ser meu discípulo.” (Lucas 14.33)
O fato de que Deus
desde a eternidade conheceu a queda, decretando que permitiria que ocorresse,
não é apenas confirmado pelas doutrinas de sua onisciência e decretos, mas
também pelo fato de que Deus desde a eternidade tem ordenado um Redentor para o
homem, para libertá-lo do pecado: o Senhor Jesus Cristo, a quem Pedro chama de
Cordeiro, “que em verdade foi predestinado antes da fundação do mundo” (1 Pedro
1:20).
O pecado causa a
morte eterna mas o seu efeito pode ser revertido por meio da fé em Jesus
Cristo. A Lei de Deus que opera segundo a Sua justiça, é implacável e amaldiçoa
a todo aquele que vier a transgredir a qualquer dos seus mandamentos. Mas o
amor, a misericórdia, a longanimidade e bondade de Deus dão ao pecador a
oportunidade de se voltar para Ele, através do arrependimento e da fé, pois o
próprio Deus proveu uma aliança com o Filho, através da qual pode adotar
pecadores como filhos amados, para serem tornados santos por Ele, prometendo-lhes
conduzi-los à perfeição total quando eles partirem para a glória celestial,
assim como havia feito nos próprios dias do Velho Testamento, dando inclusive
um novo corpo perfeito e glorificado a Enoque e a Elias. Mas todos os espíritos
dos que nEle creram foram transladados em perfeição para o mesmo céu de glória.
Deus nos ensina,
quando nele cremos, que a sua graça é suficiente e poderosa para nos firmar em
santidade, pois na nossa própria experiência conhecemos que quanto mais nos
consagramos a Ele, mais somos fortalecidos pela graça para resistir e vencer o
pecado, inclusive o que procura se levantar em nossa própria natureza terrena.
Por isso temos recebido em Cristo uma nova natureza, ao lado da antiga, para
subjugar esta última, pois a nova natureza é celestial, espiritual, divina e
santa, e sempre nos inclina para aquilo que é de Deus e que é conforme a Sua
santa vontade.
É por uma caminhada
constante no Espírito Santo, mediante a prática da Palavra, que somos tornados
cada vez mais espirituais e menos inclinados para a carne que não é sujeita à
lei de Deus e nem mesmo pode ser.
Mas é de tal ordem a
bondade e misericórdia que Deus nos tem concedido por meio da aliança da graça
em Cristo, que mesmo aqueles que não tenham feito grande progresso em
santificação têm a condenação eterna anulada por causa da união deles com
Jesus, por meio de quem receberam um novo nascimento espiritual para
pertencerem a Ele. Não serão jamais lançados fora conforme a Sua promessa,
porque isto seria a negação da verdade de que foram de fato salvos por pura
graça e não por mérito, virtude ou obras deles mesmos.
Deus nos trata conforme a cabeça da raça sob a qual
nos encontramos: se apenas em Adão, estamos condenados pela sentença que foi
lavrada sobre ele e todos aqueles que viriam a ser da sua descendência; mas se
estamos sob a cabeça de Cristo, recebemos um novo nascimento e somos ligados
espiritualmente a Ele, e não somos apenas livrados da sentença que tínhamos sob
Adão, pois somos considerados por Deus como tendo morrido juntamente com
Cristo, como também somos conduzidos à vida eterna, pelo poder da justificação
e da ressurreição, que o próprio Cristo experimentou, para que fosse também
comunicado aos que estão unidos a Ele pela fé.
Todos os homens,
tendo pecado em Adão, são roubados da imagem
de Deus, então todo homem nasce vazio de luz espiritual, amor,
verdade, vida e santidade.
Então ao se analisar
o que seja o pecado não se deve simplesmente pensar nas ações pecaminosas que
são resultantes do princípio que opera na natureza caída, mas nas consequências
de estarmos sem Cristo, e por conseguinte destituídos da graça de Deus.
Pois ainda que alguém
que não pertença a Cristo, estivesse isolado em um lugar ermo, e sem
pensamentos pecaminosos ou possibilidade de ser tentado a pecar, ainda assim,
esta pessoa estaria morta espiritualmente, em completa ignorância de Deus e da
Sua vontade santa, sem a possibilidade de ter comunhão com Ele, e portanto ter
paz, alegria e vida espiritual e participação em todas as virtudes de Cristo,
pois é esta a condição do homem natural sem Cristo.
Pela entrada do
pecado no mundo, em razão da incredulidade, é somente por meio da fé que Deus
pode se manifestar e habitar no interior do homem.
A justiça de Deus
exige que todo aquele que se aproxima dele para ter comunhão com ele, seja
também justo. E como poderia o pecador, destituído totalmente da justiça divina
se aproximar dEle, senão por meio dAquele que foi dado por Deus a ele para tal
aproximação por meio da fé?
A imagem de Deus é restaurada na regeneração. Tudo o que foi restaurado foi uma vez perdido, e o
que quer que seja dado não estava em posse anteriormente. “E vos revestistes do novo homem que se refaz
para o pleno conhecimento, segundo a imagem daquele que o criou;”
(Cl 3:10); “no sentido de que, quanto
ao trato passado, vos despojeis do velho homem, que se corrompe segundo as
concupiscências do engano, e vos renoveis no espírito do
vosso entendimento, e vos revistais do novo homem, criado segundo Deus, em
justiça e retidão procedentes da verdade.”
(Ef 4: 22-24).
Ao nos dar Cristo,
Deus resolve o problema do pecado pela raiz, porque não trata conosco no varejo
de nossas transgressões, mas destrói a fábrica de veneno para que dali não
saiam mais produtos venenosos, pois a corrupção herdada também consiste em uma propensão ao pecado.
O pecado original não consiste apenas na ausência da justiça original, mas também na posse de uma propensão ao
contrário à justiça. A falta de ação da graça divina no
coração do pecador é o que faz com que seja avesso à vontade de Deus, e busque
seguir a sua própria vontade. É a graça somente quem pode transformar o nosso
coração de pedra insensível a Deus, por um coração de carne sensível a Ele.
Então, pela própria
entrada do pecado no mundo, podemos ser ensinados por Deus que não podemos
viver de modo agradável a Ele se não nos submetermos inteiramente a Cristo,
para que possamos receber graça sobre graça, que é a única maneira de sermos
mantidos firmes na fé e em santidade na Sua presença.
De modo que o maior pecado que uma pessoa pode cometer além da sua
condição natural pecaminosa é o de rejeitar a graça que lhe está sendo
oferecida em Cristo para ser curada do pecado e de suas consequências, e a
principal delas que é a morte espiritual e eterna.
O pecado e a morte que é
consequente dele devem ser combatidos com a vida de Jesus, e é em razão disso
que Ele sempre destacou em seu ministério terreno que a principal coisa que
temos a fazer é crer nEle, e disso os apóstolos e todos nós fomos encarregados
para dar testemunho desta verdade.
Não podemos considerar devidamente o pecado à parte de Jesus, pois Ele
não se manifestou apenas para que deixássemos de fazer o que é errado para
fazer o que é certo, mas para que tivéssemos vida em abundância e santa, para
que pudéssemos estar em comunhão com Deus, sendo coparticipantes da Sua
natureza divina, condição esta que foi perdida por Adão, e por ele, toda a sua
descendência.
Muitas outras considerações podem
ser feitas sobre o que seja o pecado e o modo como ele opera, e também o modo
como podemos alcançar a vitória sobre o pecado por meio da fé, mas entendemos
que as considerações que foram apresentadas são suficientes para o objetivo de
conhecermos melhor este inimigo, que não sendo vencido pode interromper a nossa
comunhão com Deus ou até mesmo impedir que alcancemos a vida eterna, pela
incredulidade em Cristo.
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