Natureza e Causas da Apostasia – Parte 1

PARTE I

Nota do Tradutor:

John Owen viveu de 1616 a 1693, antes do advento da Revolução Industrial, e até mesmo da invenção do motor a vapor que a introduziu no século XVIII. Ele apresenta neste seu tratado, escrito em 1676, o grande risco para a apostasia em todas as épocas, e testemunhou em seus dias a grande tendência que estava havendo para uma maior disseminação do catolicismo romano, mesmo no Reino Unido, em que havia perdido terreno em dias ainda anteriores à própria Reforma Protestante no século XVI.

Mais de trezentos anos são passados desde que Owen escreveu este tratado, e ele não poderia prever a que ponto chegaria a apostasia mesmo em todo o território Europeu, como a que há em nossos dias, e que o grande fator propulsor para a mesma seria nem mesmo o catolicismo, pelo qual muitos perderam o interesse, seja na forma prática ou nominal, mas o avanço tecnológico, especialmente na área de informática, que introduziu o modo de vida secular predominante desde meados do século XX, e em que há uma grande tendência para um individualismo egoísta e narcisista, em que pouco pesa qualquer indagação filosófica de caráter ontológico, especialmente quanto à nossa condição futura, pois tudo é relacionado ao sucesso que se pode obter no aqui e agora. Pouco se importa saber o que é a verdade, senão o que é que produz o melhor resultado para se alcançar a realização de sonhos e aspirações terrenos.

Fala-se inclusive em mundo pós-cristão, em que a religião não apenas é tida em conta de não possuir qualquer importância, como até mesmo é considerada por muitos como um empecilho para o desenvolvimento das nações.

Não havia nos dias de Owen a velocidade de comunicação de meios e modos de cultura especialmente pela mídia. Os entretenimentos mundanos sob todas as formas estando ao alcance de todos, e um mundo virtual que domina a muitos mais do que o próprio mundo real.

Não admira que destes últimos dias seja profetizado que seriam difíceis e trabalhosos para se manter a fé cristã, e o próprio Senhor Jesus Cristo fala do esfriamento do amor de muitos pela multiplicação da iniquidade, e que na Sua volta seria difícil encontrar vivendo sobre a Terra aqueles que ainda tivessem alguma fé.

Se grandes empenhos em fidelidade e vigilância eram necessários nos dias de Owen, em que ainda era muito forte a influência da Reforma e dos Puritanos, quanto maiores estes não devem ser então em nossos dias, quando a santidade do evangelho é pouco vista nas próprias Igrejas ditas evangélicas e protestantes?

Todavia, as formas de se vencer a apostasia ainda permanecem as mesmas dos próprios dias apostólicos, e se encontram ao alcance de todos nas páginas da Bíblia, caso devidamente interpretadas, consideradas e praticadas.

O grande desafio para ser vencido pela Igreja Primitiva foi o de superar a perseguição dos próprios judeus, e imediatamente após ela, finda a era apostólica, o de vencer o gnosticismo que negava a humanidade de Jesus Cristo. Depois, por ordem, a igreja venceu o arianismo, o pelagianismo e o socinianismo, negando estes a trindade, a divindade de Cristo, e afirmando que a salvação não é pela graça mediante a fé, mas pelas obras meritórias e de justiça dos próprios homens. Depois, o humanismo, com sua ênfase na supremacia da razão, recebeu o seu golpe, quanto ao livre arbítrio que negava a soberania divina, por Lutero e os demais Reformadores. Os puritanos venceram o avanço do catolicismo e do mundanismo.

Hoje o grande desafio para a Igreja é o de vencer o mundanismo e paganismo que entrou por suas portas, contaminando a adoração que deve ser em espírito e em verdade, e tirando a justificação, a regeneração e a santificação em Cristo e por Cristo, e colocando em seu lugar várias doutrinas estranhas relativas ao interesse carnal e imediato dos próprios professantes. A negação do ego, o carregar diário da cruz, a mortificação do pecado, o revestimento das virtudes de Cristo foram deixados de lado e se apagaram na consciência de muitos, tendo uma vez Cristo, e este crucificado, sido excluído como a causa e consequência de todo ensino e pregação.

NOTA DO EDITOR:

O tratado de John Owen é composto pelos seguintes capítulos:

1. A natureza da apostasia do evangelho declarada, em uma exposição de Hebreus 6: 4-6.

2. - Apostasia parcial do evangelho - Pretensões da igreja de Roma contra a acusação deste mal examinadas e rejeitadas,

3. - Apostasia do mistério, verdade ou doutrina do evangelho - Propensão de pessoas e igrejas - Provada por todo tipo de instâncias,

4. - As razões e causas da apostasia da verdade ou doutrina do evangelho, e a inclinação de todo tipo de pessoa, em todas as épocas, investigado e declarado - Inimizade não curada nas mentes de muitos contra coisas espirituais, e seus efeitos em uma conduta perversa, a primeira causa de apostasia,

5. - Escuridão e ignorância outra causa de apostasia,

6. - Orgulho e vaidade, preguiça e negligência, amor ao mundo são causas da apostasia - A obra de Satanás e os julgamentos de Deus nesta questão;

7. - Instância de uma deserção peculiar da verdade do evangelho; com as razões disso,

8. - Apostasia da santidade do evangelho; a ocasião e a causa disso - daquilo que é gradual, sob o pretexto de algo mais em seu lugar,

9. - Apostasia pela profanação e sensualidade da vida - As causas e ocasiões dela - Defeitos em professores públicos e guias de religião,

10. - Outras causas e ocasiões da decadência da santidade,

11. - Apostasia do culto evangélico,

12. - Inferências dos discursos anteriores - O perigo atual de todo tipo de pessoa, na prevalência da apostasia da verdade e decaimento na prática da santidade evangélica,

13. - Instruções para evitar o poder de uma apostasia prevalecente.

A NATUREZA DA APOSTASIA DA PROFISSÃO DO EVANGELHO E PUNIÇÃO DOS APÓSTATAS DECLARADOS, EM UMA EXPOSIÇÃO DE HEBREUS 6: 4-6; com uma investigação sobre as causas e razões da decadência do poder da religião no mundo, ou a atual deserção geral da verdade, santidade e adoração do evangelho; Também, da propensão de igrejas e pessoas a todos os tipos de apostasia.

COM RECURSOS E MEIOS DE PREVENÇÃO.

PESQUISAR AS ESCRITURAS - JOÃO 5:39.

LONDRES: 1676.

NOTA PREFATÓRIA.

Não é incomum para os cristãos, com um humor desanimador, atribuir degeneração incomum na moral e na religião à sua época. A mudança repentina, no entanto, do estrito decoro da Commonwealth para a licença que marcou o reinado de Carlos II tem sido frequentemente objeto de especulação e investigação. O Sr. Macaulay confirma, assim, a estimativa de nosso autor sobre o rápido declínio da moralidade no momento: - “Uma mudança ainda mais importante ocorreu na moral e nas maneiras da comunidade. Aquelas paixões e gostos que, sob o domínio dos puritanos, haviam sido severamente reprimidos e, se eram de todo gratificados, haviam sido gratificados pela furtividade, irromperam com violência ingovernável assim que a repressão foi retirada.”- Hist. of Eng., vol. 1 p. 179

O historiador, lidando com a superfície dos assuntos e não com as fontes da conduta, pode explicar a teoria vulgar de uma reação contra o rigor imposto suficiente para explicar essa repentina diminuição do tom moral de uma comunidade; e em relação a uma parte da sociedade, a teoria pode ser admitida como correta. As causas da mudança, no entanto, devem ter ficado mais profundas; a influência suscetível se estendeu até aos círculos puritanos, onde a contaminação dos vícios da corte dificilmente alcançaria, e onde o treinamento inicial iria compensar qualquer cessação de restrição e, além da Grã-Bretanha, em outros países, onde um declínio semelhante pode ser traçado, para o qual é impossível explicar simplesmente como sendo o princípio de uma reação.

Pode-se dizer que o decoro puritano foi uma mera reação contra a frivolidade irreligiosa que levou o selo da sanção real no "Livro dos Esportes". Além disso, a austeridade atribuída aos puritanos é absurdamente exagerada; muitos vislumbres que possuímos de suas vidas domésticas mostram que, na realidade, era o cenário escolhido de toda influência genial, e as afeições domésticas nunca pareciam ter mais vantagem do que nas famílias dos Henry. Owen, com sua sabedoria usual, evita a generalização extrema que resolveria a apostasia complexa de sua época em qualquer causa predominante e revisa sucessivamente várias influências que conspiraram para produzir o resultado lamentado. Seu tratado será considerado um tratamento bem-sucedido de uma questão profundamente interessante; e encerra-se com um apelo solene, apropriado a uma obra escrita, segundo o autor, "em meio a orações e lágrimas".

É em substância uma expansão de seu comentário sobre Hebreus 6: 4-6; e sua Exposição sobre essa passagem é, portanto, breve e escassa, tendo sido antecipada pela publicação deste tratado. Doddridge parece considerá-lo como o mais repleto das excelências características de Owen. “O estilo de Owen”, ele observa, “se assemelha a São Paulo. Há um grande zelo e muito conhecimento da vida humana descoberto em todas as suas obras, especialmente em seu livro sobre Apostasia. Os 'Meios de Compreensão da Mente de Deus' é um dos seus melhores.”

ANÁLISE.

A base do discurso é Hebreus 6: 4-6; e a investigação é feita, - 1. Na conexão das palavras; 2. As pessoas mencionadas; 3. A suposição implicava respeitá-los; e 4. A verdade afirmada nessa suposição, cap. 1. Uma acusação de parcial, distinta da apostasia final e completa, é aplicada contra todas as igrejas e nações da cristandade; a alegação da Igreja de Roma de ser indefectível é refutada.

I. A apostasia das doutrinas do evangelho é ilustrada por fatos da história da igreja antiga e pelas previsões dos apóstolos, que predisseram:

1. Que os mestres do evangelho logo corromperiam sua simplicidade, por um mistura de filosofia vã;

2. Que as heresias surgiriam, consistindo em caprichos ininteligíveis, como gnosticismo, e afetando a pessoa de Cristo, como arianismo, ou a graça de Cristo, como pelagianismo;

3. Que os homens ficariam impacientes com a sã doutrina; e

4. Que o mistério da iniquidade continuaria a ser desenvolvido até atingir sua consumação no papado. A apostasia é atribuída ao declínio da zelosa ortodoxia da Reforma, à ascensão do Arminianismo e do Socinianismo, e erros semelhantes,

As causas desse declínio da ortodoxia na Grã-Bretanha são enumeradas:

1. Inimizade enraizada nas coisas espirituais;

2. Ignorância espiritual por parte de homens que possuem algum conhecimento e fazem profissão da verdade;

3. Orgulho de coração;

4. Segurança descuidada;

5. Amor ao mundo.

6. A influência de Satanás; e, por último, cegueira judicial, 4-6.

Razões particulares são designadas para tal deserção da verdade: ignorância da necessidade da mediação de Cristo, falta de visões espirituais da excelência de Cristo em sua pessoa e ofícios, inexperiência da eficácia do Espírito, ignorância da justiça de Cristo. Relutância em admitir a soberania de Deus, e uma incapacidade de discernir o poder de autoevidência da Palavra.

II. A apostasia da santidade do evangelho é a seguir considerada teoricamente, em referência:

1. À moral do romanismo, defeituosa porque é inconsistente com a liberdade espiritual: fundada em regras e sistemas humanos, capaz de ser observada sem fé em Cristo e permeada por o princípio vicioso do mérito e da supererrogação;

2. Para aqueles que confinam toda a obediência à moralidade; e

3. Para aqueles que pretendem a perfeição nesta vida. As causas deste tipo de apostasia são mencionadas,

Apostasia prática em palavrões abertos e vícios são atribuídos a defeitos nos professores públicos de religião; a falsa apropriação de nomes e títulos, como quando os homens que vivem em pecado afirmam ser "A Igreja"; exemplo maligno em lugares altos; a influência da perseguição; falta de vigilância devido aos vícios nacionais; ignorância da beleza espiritual da religião; as operações de Satanás; e o escândalo criado pelos mais estritos professantes de religião através de suas divisões e inatividade em boas obras e ofícios.

III. A apostasia da pureza da adoração é exibida, na negligência do que Deus designou e por adições que ele não designou, nas ordenanças do evangelho. O perigo decorrente da apostasia prevalecente é declarado e são dadas instruções para evitar o envolvimento nela.

PARA O LEITOR.

Algum breve relato da ocasião e desígnio do discurso subsequente que julgo devido ao leitor, para que, com uma perspectiva deles, ele possa prosseguir em sua leitura ou desistir, como verá a causa.

Que o estado de religião hoje em dia é deplorável na maior parte do mundo cristão é reconhecido por todos que se preocupam com o que é chamado; sim, as enormidades de alguns chegam a esse excesso que outros publicamente reclamam deles, que, sem o semblante de suas provocações mais ousadas, seriam eles próprios julgados não uma pequena parte ou causa dos males a serem reclamados. No entanto, isso, em todas as mãos, como eu suponho, será acordado, que entre a generalidade dos cristãos professos, a glória e o poder do cristianismo estão desbotados e quase totalmente perdidos, embora as razões e causas não sejam acordadas; pois, no entanto, alguns poucos possam agradar a si mesmos em supor que nada esteja faltando a um bom estado de coisas na religião, senão apenas segurança no que são e gozam, mas o mundo inteiro está tão evidentemente cheio dos terríveis efeitos das concupiscências dos homens, e tristes sinais de desagrado divino, de que todas as coisas de cima e de baixo aqui proclamam a degeneração de nossa religião, em sua profissão, de sua beleza e glória imaculadas. A religião é a mesma que sempre foi, mas sofre por aqueles que a professam. Qualquer que seja a desvantagem em que ela caia no mundo, eles devem responder longamente por cuja descrença e prática estão corrompidas. E nenhum homem pode expressar uma maior inimizade ou maldade contra o evangelho, do que aquele que deveria afirmar ou sustentar que a fé, profissão, vida e caminhos da generalidade dos cristãos são uma representação justa de sua verdade e santidade. A descrição que o apóstolo dá aos homens em seus princípios, disposições e atos, antes de haver qualquer influência eficaz em suas mentes e vidas da luz, poder e graça do evangelho, é muito mais aplicável a eles do que a qualquer coisa que é falada dos discípulos de Cristo em todo o livro de Deus: “Tolos são, e desobedientes, enganados, servindo a diversas concupiscências e prazeres, vivendo em malícia e inveja, odiosos e odiando uns aos outros.” O caminho e passos da fé no evangelho, amor, mansidão, temperança, abnegação, benignidade, humildade, zelo e desprezo do mundo, nas honras, lucros e prazeres dele, com prontidão para a cruz, estão quase todos esgotados entre os homens, que dificilmente podem ser discernidos onde estiveram. Mas, em seu lugar, as “obras da carne” fizeram um caminho amplo e aberto, para o qual a multidão viaja, o qual, embora possa ser certo para uma estação aos seus próprios olhos, ainda é o caminho para o inferno, e desce para as câmaras da morte; pois essas “obras da carne se manifestam” no mundo, não apenas em sua natureza, no que são, mas em sua perpetração aberta e efeitos sombrios: tais são “adultério, fornicação, impureza, lascívia, idolatria, bruxaria, ódio, variação, emulações, ira, contendas, heresias, invejas, assassinatos, embriaguez, rebeliões e coisas do gênero”, como são reconhecidas pelo apóstolo. Como essas coisas se espalharam pela face do mundo cristão, entre todos os tipos de pessoas, se manifesta além de toda contradição ou pretensão ao contrário. E que isso deve acontecer nos últimos tempos é expressamente e frequentemente predito nas Escrituras, pois no discurso que se segue será mais plenamente declarado.

Muitos, de fato, há que não se entregam no curso de suas vidas à prática aberta de tais abominações; e, portanto, nessa grande deserção da verdade e santidade do evangelho que é tão prevalecente no mundo, a graça de Deus deve ser admirada, mesmo nos pequenos resquícios de piedade, sobriedade e modéstia e utilidade comum que ainda resta entre nós. Mas esses cursos abertamente flagrantes não são a única maneira pela qual os homens podem cair e até renunciar ao poder, graça e sabedoria de nosso Senhor Jesus Cristo. Até mesmo para aqueles que não “acabam com o mesmo excesso de tumulto” com outros homens, a maioria é tão ignorante dos mistérios do evangelho, tão negligente ou formal na adoração divina, tão infectada com orgulho, vaidade e amor ao mundo, portanto, independentemente da glória de Cristo e da honra do evangelho, que não é fácil encontrar a religião cristã no meio de cristãos professos, ou o poder da piedade entre aqueles que abertamente admitem a sua forma.

Por esse meio, o cristianismo é levado a tão grande negligência no mundo, que seu grande e sutil adversário parece encorajado a tentar arruinar seus próprios fundamentos, para que o nome dele não seja mais lembrado; pois onde a religião é tirada de uma sólida consistência por seu poder na vida e na mente dos homens, quando não tem outra posse senão uma profissão externa e não animada, e o interesse secular de seus professantes, não aguentará por muito tempo o choque daquela oposição a que é continuamente exposta. E, embora as coisas estejam nesse estado, aqueles que parecem ter alguma preocupação nela estão tão envolvidos em cobrar-se mutuamente por serem ocasiões dela, principalmente em princípios de diferença de julgamento que não têm influência considerável sobre eles, como que um esforço conjunto após remédios adequados são totalmente negligenciados.

E há ainda outra consideração que torna o estado atual da religião cristã no mundo ainda mais deplorável. O único princípio da obediência evangélica é a verdade sagrada e nossa fé nela. Só isso é “a doutrina que está de acordo com a piedade”; e toda obediência aceitável a Deus é “a obediência da fé”. O que quer que os homens façam ou pretendam em um modo de dever para com ele, do qual a verdade do evangelho não é a fonte e medida, que não é guiada e animada por isso, não é o que Deus atualmente exige, nem o que ele recompensará eternamente. Portanto, embora os homens possam, e multidões, sob uma profissão dessa verdade, viverem em rebelião aberta contra seu poder, ainda assim as feridas da religião não são incuráveis ​​nem suas manchas indeléveis, enquanto o remédio adequado é possuído e deseja apenas a devida aplicação. Mas se essa verdade em si for corrompida ou abandonada, se seus mistérios mais gloriosos forem abusados ​​ou desprezados, se suas doutrinas mais importantes forem enchidas de erro e falsidade, e se a imaginação vã e os raciocínios carnais da inteligência serpentina dos homens forem substituídos em seus quartos ou exaltados acima deles, que esperança há de uma recuperação? A brecha crescerá como o mar, até que não haja quem a cure. Se as fontes das águas do santuário forem envenenadas em sua primeira ascensão, elas não curarão as nações a quem vierem. Onde a doutrina da verdade é corrompida, os corações dos homens não serão mudados por ela, nem suas vidas serão reformadas.

Como tudo isso aconteceu na apostasia da igreja romana, e que multidões de cristãos professos são levados pela corrente dessa deserção, é reconhecido entre nós que somos chamados protestantes. Como, em vários graus, a corrupção da doutrina do evangelho ocasionou a depravação das maneiras dos homens, por um lado, e a maldade da vida dos homens, por outro lado, liderou o caminho e serviu para tornar necessário, uma perversão mais profunda da própria doutrina, até que finalmente seja difícil determinar se os erros multiplicados dessa igreja fizeram a reintrodução da verdadeira santidade e obediência evangélica ou a conversa corrupta e mundana da generalidade dos membros de sua comunhão tornou a restauração da verdade, mais difícil e impraticável em sua atual posição, é em parte declarada nos discursos seguintes e merece ainda uma investigação mais particular e distinta. Em geral, é certo que, como erro, com a superstição, por um lado, nas mentes dos mestres ou guias da igreja, e o pecado, em conformidade com os modos, maneiras e curso do mundo maligno atual no mundo, ajudaram-se mutuamente à introdução conjunta na profissão e na vida dos cristãos; portanto, possuindo-se do visível estado da igreja de muitas nações, estão tão entrelaçados em seus interesses que são mutuamente assistentes à exclusão da verdade e santidade que expropriaram. E, além disso, eles descobriram a pretensão de infalibilidade, ampliada o suficiente, em suas próprias apreensões, para cobrir, patrocinar e justificar os erros mais enormes e a maior inconformidade da vida ao evangelho, todas as esperanças de sua recuperação são totalmente derrotadas, senão o que é colocado na graça soberana e no poder onipotente de Deus.

Que há também outro esforço do mesmo tipo, e para o mesmo fim geral, a saber, corromper a doutrina do evangelho, embora de outra maneira e até outro extremo, vigorosamente realizado no mundo pelos socinianos, e aqueles que, absolutamente ou na maioria das vezes, os cumprem de maneira perniciosa, não são menos conhecidos, nem devem ser muito menos lamentados; para este empreendimento também é atendido com muitas vantagens para lhe dar sucesso. A corrupção da doutrina do evangelho na igreja romana, quando surgiu da ignorância, trevas, superstição e afetos carnais da mente dos homens, é preservada da mesma maneira. Mas, embora essas coisas, naquelas eras e lugares em que existiam, davam uma vantagem suficiente e eficaz à sua introdução gradual, e embora os princípios dela sejam agora tão incrustados nos interesses seculares da generalidade da humanidade na maioria das nações da Europa como garantem sua posição e posses; todavia, naquela emancipação da razão sob o vínculo da superstição e tradição, nessa liberdade de investigação racional sobre a verdadeira natureza e causas de todas as coisas, nessa recusa em cativar seus entendimentos na religião à pura autoridade dos homens, não mais sábios do que eles mesmos, que todos pretendem atualmente se aventurar em uma conversão comum no mundo, pode parecer maravilhoso como ele deve se firmar e ampliar seus territórios, a menos que esteja entre eles que são evidentemente comprados de si mesmos e sob a conduta de suas próprias mentes por algumas vantagens externas, que consideram uma consideração valiosa. As verdadeiras razões disso são investigadas no discurso que se segue. Mas essa nova tentativa, desprezando os desconcertados auxílios da superstição e afetos carnais, que eram predominantes e efetivos em épocas anteriores, abriga-se sob um pretexto de razão e a adequação do que lhe é proposto à luz natural e ao entendimento dos homens.

O que quer que exista ou não nesta questão da relação que existe entre religião e razão, está sendo crescido, através do aumento da aprendizagem e da conversação, com uma deterioração do verdadeiro temor de Deus, o próprio ídolo desta época, quem quer que seja preparará um sacrifício para ele, embora seja um dos mais santos mistérios do evangelho, ele não faltará ao bom entretenimento e aplausos; e quem se recusar a lançar incenso em seu altar, certamente será explodido, como alguém que se declara tolo e até inimigo comum da humanidade. Diga aos homens que há algumas coisas na religião que estão acima da razão, pois são finitas e limitadas, e outras que são contrárias a ela, pois são depravadas e corrompidas, e eles responderão (o que é verdadeiro por si só, mas lamentavelmente abusado) que ainda sua razão é a melhor, sim, apenas os meios que eles têm para julgar o que é verdadeiro ou falso. A liberdade das próprias faculdades racionais dos homens terem conquistado a grande moda no mundo (como de fato é a que é mais excelente nele do que é meramente nele), gosta de esperar que não se depare com um abuso pernicioso, como tudo o que tem algum valor sempre fez, quando avançou para uma reputação que pudesse torná-la responsável; pois ninguém jamais se aventurará a prevalecer daquilo que os outros não respeitam ou desprezam.

Nisto, então, reside a vantagem desse tipo de homem - os socinianos, quero dizer, e seus adeptos - na tentativa de corromper a doutrina do evangelho, e daí depende todo o seu sucesso nela: primeiro, eles obtêm a vantagem do em geral, fingindo reduzir todos os homens à razão correta, como a justa medida e padrão da verdade. Coloque todas as exceções a esta proposta, esforce-se por fixar seus limites e medida adequada, ofereça a consideração da revelação divina em seu uso e lugar adequados, e você denuncia a causa entre muitos, que planejam pelo menos entrar como compartilhadores comuns na reputação de que a razão superou todas as coisas do mundo. Pelo uso confiante desse artifício, e pela aplicação mais absurda desse princípio às coisas infinitas e aos mais sagrados mistérios da revelação divina, esse tipo de homem é, de outra forma, na maioria das vezes, tão fraco e insuficiente em seus raciocínios quanto predecessores nas tentativas semelhantes, obtiveram a reputação dos manipuladores mais racionais de coisas sagradas! E quando, sendo aproveitados com essa vantagem, procedem à proposta de suas opiniões em particular, têm um interesse tão antecipado na mente dos homens por natureza e têm coisas tão dispostas e preparadas para sua recepção, que não é de admirar, se muitas vezes obtêm sucesso. Pois todos eles são projetados para uma dessas duas cabeças: - primeiro: “Que não há razão para acreditarmos em algo que a razão não possa compreender; para que possamos concluir com segurança que tudo o que está acima da nossa razão é contrário a ela; e pelo que é assim, é destrutivo para a constituição muito natural de nossas almas não rejeitar”, e, em segundo lugar, “que a mente do homem é, em sua condição atual, de todas as formas suficientes para o todo de seus deveres, tanto intelectuais e morais, com respeito a Deus e para responder ao que for necessário de nós.” Sobre o assunto, eles pretendem apenas empreender o patrocínio da natureza humana e a razão e honestidade comuns da humanidade contra essas imputações de fraqueza, depravação. e corrupção, nas coisas espirituais, com as quais algumas são acusadas e difamadas. E, embora seja contrário à experiência universal de todo o mundo, ainda assim esse desígnio poderia ser permitido para que elogios os homens quisessem, de modo que a defesa da natureza não fosse realizada expressamente contra a graça de nosso Senhor Jesus Cristo, a redenção que está em Seu sangue e todo o mistério do evangelho.

Mas, embora seja parte da depravação de nossa natureza não descobrir suas próprias depravações, e todas essas opiniões sejam adequadas para dar-lhe apoio contra o que não é sensato e de que não está disposto a ser o responsável, é para não se admirar que, com muitos, eles recebam um entretenimento pronto. E enquanto eles parecem interessar aos homens naquela reputação que a razão nas coisas de Deus obtiveram no mundo e, assim, encará-los no desprezo dos outros por serem fracos e irracionais - coisas agradáveis ​​às mentes depravadas dos homens -, é mais do que provável que eles farão um progresso pernicioso em um grau ou outro. Assim, o inimigo sutil de nossa salvação tira proveito da disposição, inclinação e estado de todas as épocas. Sem essa interposição, a devoção ao passado poderia ter sido realizada sem superstição, e nesta era o uso da razão pode ser justificado sem a rejeição da necessidade de iluminação sobrenatural e das grandes verdades do evangelho.

Mas quanto melhor, mais barulhento será quando uma vez que ele tiver misturado seu veneno.

Devia-se desejar que a deserção da verdade do evangelho queixada fosse restrita às instâncias já mencionadas, embora nelas o evento seja deplorável entre multidões de cristãos professos.

Mas o mesmo, em certa medida e grau, também aconteceu entre os protestantes. Os homens se cansam das verdades que têm sido professadas desde a Reforma, sim, daquelas em particular que deram ocasião a ela, e sem as quais nunca teria sido tentada; pois, além disso, muitos caem nos extremos do erro antes insistidos, alguns por um lado, e outros por outro, a religião reformada não está tão afastada de suas antigas fundações, tão desequilibrada dos pilares de importantes verdades das quais dependia, e tão manchada por uma mistura confusa de opiniões barulhentas, de modo que sua perda na reputação de estabilidade e utilidade parece quase irreparável. Portanto, há divisões, debates e animosidades multiplicados sobre os principais artigos de nossa religião, nos quais essas línguas são divididas e as mãos envolvidas em conflitos mútuos no intestino, que todos unidos eram poucos o suficiente para preservar os artifícios e o poder da profissão protestante, aquele que não se desespera mais uma vez para impor seu jugo no pescoço de todo o mundo cristão; pois nada pode preparar o caminho de seu sucesso mais do que o abalo da doutrina das igrejas reformadas a partir daquela consistência em que, durante tanto tempo, permaneceu firme e estável contra toda oposição.

Mas não há nada absolutamente novo sob o sol. Não se pode dar exemplo de nenhuma igreja ou nação do mundo que tenha recebido a profissão do evangelho que, mais cedo ou mais tarde, total ou em considerável grau, não tenha caído da doutrina que ela revela e da obediência que requer. Os homens apenas enganam a si mesmos, supondo que a pureza da religião seja preservada em confissões e cânones, enquanto alguns fazem questão de corromper sua verdade, e poucos ou nenhum fazem questão de preservar seu poder. E, portanto, hoje em dia, de uma maneira ou de outra, a deserção é quase universal; pois é inútil para alguém fingir que a atual profissão visível geral do cristianismo, em qualquer medida tolerável, responde ao padrão original dela nas Escrituras, ou à primeira transcrição dela nos crentes primitivos. E aquilo que, nesse estado degenerado das coisas, exerce principalmente a mente de homens atenciosos, deve haver um esforço imediato para reduzir o número de vontades ou se pode cumprir com o padrão original de profissão, obediência e adoração, ou se a atual postura das coisas não deve ser cumprida, a ponto de preservar nela os pequenos resquícios de religião entre a comunidade de cristãos, que não são capazes de tal redução. A diferença que existe nos julgamentos dos homens aqui é o fundamento de todas essas controvérsias e opiniões menores, que serão compostas e terão um fim quando Deus nos conceder graciosamente a todos nós um novo reavivamento da fé, amor evangélico, santidade e temor.

Após algumas considerações sobre esse estado de coisas no mundo, e sob temores, talvez não totalmente infundados, de que ainda será feito um progresso maior nessa lamentável declinação do poder e da pureza da verdade evangélica, propus-me a uma investigação geral do que podem ser as causas e razões secretas pelas quais todos os tipos de pessoas, em todas as épocas, têm sido tão propensos a apostatar da profissão sincera do evangelho em fé e obediência, como a experiência no sucesso das coisas manifesta que elas tiveram. Além disso, uma ocasião foi administrada a pensamentos dessa natureza, desde o meu envolvimento na exposição do sexto capítulo da Epístola aos Hebreus, em que o apóstolo descreve tão eminentemente a natureza da apostasia total, com o fim dos apóstatas nos justos julgamentos de Deus; por considerar a grandeza desse pecado, e o terror do Senhor com respeito ao mesmo, e sem saber para onde o avanço diário da impiedade, palavrões e concupiscências abomináveis, com ignorância, erro e superstição, pode finalmente chegar, refletir sobre o que talvez fosse necessário no último dia de mim mesmo, embora estivesse em uma condição obscura e madura no mundo, não exercitou um pouco minha mente. Sendo a glória de Deus, a honra de Cristo e o evangelho, e o bem-estar eterno das almas dos homens, eminentemente preocupados, eu não sabia como ele podia ter o mínimo de satisfação na verdade e na realidade de seu próprio cristianismo, que não era muito afetado com, e realmente não lamentado, o sofrimento deles nessa apostasia absurda. O que atingi desse tipo não tenho motivos para declarar, mas espero poder dizer, sem a ofensa de ninguém, que, como realmente acredito, nem minhas orações nem lágrimas foram proporcionais às causas delas nesse assunto, portanto eu posso e direi que elas foram reais e sinceras.

Não ignorei a fraqueza e a impertinência de todos os pensamentos que uma pessoa da minha má condição no mundo, desfavorecida por todas as circunstâncias imagináveis ​​que possam prejudicar os empreendimentos mais sinceros, deveria tentar qualquer coisa com respeito ao alívio das nações ou igrejas nacionais , que ainda não estão à beira desse mal fatal. Lamentar por eles em segredo, trabalhar em orações e súplicas por uma efusão mais abundante do Espírito de Cristo sobre eles para o bem deles, são coisas que, embora possam desprezar, ainda assim Deus aceitará e do pior dos que invoquem seu nome com sinceridade. A quem outras oportunidades e vantagens são concedidas, outras coisas serão necessárias; e é, sem dúvida, um grande testemunho que eles têm para dar a quem é admitido e estimado como aqueles cujo lugar e dever é conter a corrente de impiedade e profanação transbordantes e efetivamente aplicar os remédios soberanos de todos esses males às almas e consciências dos homens. Triste será para aqueles sob cuja mão essa violação estará, se eles não se esforçarem para impedi-la com sua diligência máxima, e o risco aberto de todas as suas preocupações terrenas. Um escritor erudito da igreja da Inglaterra afirma: “Que não houve dois pequenos pecados de hipocrisia barulhenta que ele espionou entre outros; - a primeira, uma opinião de que não pode haver motivo adequado de martírio em um estado que autorize a verdadeira profissão daquela religião que dentre muitos de quem mais gostamos e que deixamos para nós mesmos escolheria; o outro, que em parte alimenta isso, uma persuasão de que meros erros de doutrina ou opinião são mais perniciosos do que a indulgência afetada a práticas obscenas, ou a continuidade de cursos pecaminosos, ou violações abertas dos mandamentos de Deus.”

E depois que ele declarou que “os ministros do evangelho podem negar a Cristo, ou manifestar que têm vergonha do evangelho, ao não se oporem à sua palavra, eles devem ser cometidos pelos pecados dos homens”, acrescenta, “que em qualquer época, desde que a religião cristã foi propagada pela primeira vez, tem procurado mártires, deve ser atribuída mais à negligência, ignorância e hipocrisia, ou falta de coragem nos embaixadores de Cristo, ou pastores designados, do que à sinceridade, brandura ou fidelidade do rebanho, especialmente dos principais líderes”, Jac. tom. 1 b. 4. c. 4; com muito mais para o mesmo objetivo, que bem merece a consideração de alguns homens antes que todas as coisas dessa natureza sejam tardias demais.

Mas existe o dever de negociar com um único talento; e se houver uma mente pronta, ela será aceita de acordo com o que um homem tem, e não de acordo com o que ele não tem. E isso por si só me fez aventurar a proposta de meus pensamentos sobre a natureza, causas e ocasiões da atual deserção do evangelho e decadência da santidade, com os meios de preservação de sua infecção e prevenção de sua prevalência em pessoas privadas; pois não tem como objetivo calar todos os empreendimentos sob queixas infrutíferas, nem ainda tentar oposição a efeitos cujas causas não são bem conhecidas e consideradas. Portanto, a investigação e a declaração das causas desse mal são o principal assunto dos discursos que se seguem. E se eu tiver alcançado, senão tanto assim, pessoas de mais compreensão e habilidade para descobrir as fontes ocultas da inundação de pecados e erros no mundo cristão, e que tenham mais vantagens em melhorar suas descobertas para o bem público, serão por este meio excitados para empreender um trabalho e um dever tão necessários, estimarei ter recebido uma recompensa completa.

Ainda há uma coisa sobre a qual devo aconselhar os leitores que têm o prazer de se preocupar com quaisquer escritos meus. A publicação desta exposição de alguns versículos do sexto capítulo da Epístola aos Hebreus pode ter uma aparência do meu deserto, que continuou a exposição de toda a epístola que eu havia projetado. Mas como eu não sei o que posso alcançar na aproximação muito próxima daquela estação em que devo estabelecer este tabernáculo, e o aviso diário que, através de muitas enfermidades, eu tenho, então estou decidido enquanto vivo para prosseguir em que a obra que Deus permitirá, e outros deveres necessários atuais permitirão.

E a única razão, somada à oportunidade, como eu supunha, desse discurso, por que essa parte da Exposição é proposta unicamente à vista do público, foi porque os pensamentos que surgiram nela foram levados a um tamanho tão longo quanto teria sido demais. uma grande digressão do contexto e desígnio do apóstolo.

CAPÍTULO 1.

A NATUREZA DA APOSTASIA DO EVANGELHO DECLARADA, EM UMA EXPOSIÇÃO DE HEBREUS 6: 4-6.

Dentro de uma investigação sobre a natureza, causas e ocasiões da atual deserção que existe no mundo da verdade, santidade e adoração do evangelho, lançarei o fundamento de todo o meu discurso em uma exposição dessa passagem na Epístola do apóstolo Paulo para os Hebreus, em que ele relata a natureza da apostasia e o castigo devido aos apóstatas; pois, como isso nos levará naturalmente ao que foi planejado, um esforço para libertar o contexto das dificuldades com as quais se supõe que ele seja atendido e explicar a mente do Espírito Santo, pode não ser inaceitável nem inútil. E este é o cap. 6: 4-6, cujas palavras são as seguintes:

4 Ἀδύνατον γὰρ τοὺς ἅπαξ φωτισθέντας γευσαμένους τε τῆς δωρεᾶς τῆς ἐπουρανίου καὶ μετόχους γενηθέντας Πνεύματος Ἁγίου

5 καὶ καλὸν γευσαμένους Θεοῦ ῥῆμα δυνάμεις τε μέλλοντος αἰῶνος

6 καὶ παραπεσόντας πάλιν ἀνακαινίζειν εἰς μετάνοιαν ἀνασταυροῦντας ἑαυτοῖς τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ καὶ παραδειγματίζοντας

Ἀδύνατον γὰρ - Adunaton gar. "Impossibile enim", ou seja, "É impossível".

Syr., Jyjik] v] m, al; aL; a,, - “Mas eles não podem.” Isso respeita ao poder das próprias pessoas , e não ao evento das coisas; pode não ser indevidamente quanto ao sentido. Beza e Erasmus, "Fieri non potest", - "Não pode ser;" o mesmo com "impossível". Mas o uso da palavra adunaton no Novo Testamento, que às vezes significa apenas o que é muito difícil, não o que é absolutamente negado, torna útil reter a mesma palavra, como em nossa tradução: "Pois é impossível".

τοὺς ἅπαξ - “Aqueles que uma vez”. φωτισθέντας -“Qui semel fuerint illuminati;” - “Quem já foi iluminado”. Somente o Etiópico segue o Siríaco. Alguns leem "illustrati" para o mesmo propósito.

γευσαμένους τε τῆς δωρεᾶς τῆς ἐπουρανίου. Vulg. Lat., “Gustaverant etiam donum coeleste;” “etiam”, para “et.” Outros expressam o artigo pelo pronome, em razão de sua reduplicação: “Et gustaverint donum illud coeleste;” - “E provaram o dom celestial . ”Syr.,“ O dom que é do céu. ”E essa ênfase que o original parece exigir: “E provaram desse dom celestial”.

καὶ μετόχους γενηθέντας Πνεύματος Ἁγίου - "Et participa de fato Spiritus Sancti", Vulg. Lat .; - “E são feitos participantes do Espírito Santo.” Todos os outros, “facti fuerint”, “foram” feitos participantes do Espírito Santo.” Syr., Av; d] WqD] aj; Wr, - O Espírito de santidade.

καὶ καλὸν γευσαμένους Θεοῦ ῥῆμα Vulg. Lat., “Et gustaverunt nihilominus bonum Dei verbum”. Além disso, “provaram a boa palavra de Deus”. Além disso, “além disso” não expressa “nihilominus”. [Deve ser traduzido] “E não obstante”. etc., que não têm lugar aqui.

δυνάμεις τε μέλλοντος αἰῶνος - "Virtutesque seculi futuri". Syr., Al; y] j ', - "virtutem", o "poder". Vulg., "Seculi venturi". Em nossa língua, não podemos distinguir entre "futurum" e "venturum" e então torne-o "o mundo por vir". “E provaram os poderes do tempo vindouro.”

καὶ παραπεσόντας - Vulg., "Et prolapsi sunt" . Rhem., "E caíram." Outros, "Si prolabantur", que o sentido exige; "Se eles caírem", isto é, "fora", como nossa tradução, corretamente. Syr., / Wfj] y, bWtD], “Esse pecado de novo” - de certa forma perigosamente, pois é um tipo de pecado apenas que é incluído e expresso.

πάλιν ἀνακαινίζειν εἰς μετάνοιαν - Vulg., “Rursus renovari ad poenitentiam”, - “Para renovar novamente ao arrependimento”, traduzindo passivamente o verbo ativo. Assim, Beza também, “Ut denuo renoventur ad resipiscentiam;” - “Para que eles sejam novamente renovados ao arrependimento.” A palavra é ativa, como é traduzida pela nossa, “Renová-los novamente ao arrependimento.”

ἀνασταυροῦντας ἑαυτοῖς – “tornando a crucificar para si mesmos”.

τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ καὶ παραδειγματίζοντας – “O Filho de Deus e o expondo à vergonha.” - Vulgata: “Rursum crucifigentes sibimetipsis Filium Dei.” “E zombando dele.” Erasmus, “Ludibrio habentes” Beza, “Ignominiae exponentes”. Um dos últimos, “Ad exemplum Judsaeorum excruciaut;” - “O atormenta como os judeus.”

“Porque é impossível para aqueles que já foram iluminados e provaram o dom celestial, e foram feitos participantes do Espírito Santo, e provaram a boa palavra de Deus e os poderes do mundo vindouro, se eles caírem, renová-los novamente ao arrependimento; vendo que eles crucificam novamente para si mesmos o Filho de Deus, e o expõem à vergonha.” (ou tratam-no com desprezo).

Que esta passagem no discurso de nosso apóstolo tenha sido vista como acompanhada de grandes dificuldades é conhecido por todos, e muitas têm sido as diferenças sobre sua interpretação; pois, doutrinariamente e praticamente, muitos aqui tropeçaram e abortaram. É quase sempre consensual que, a partir dessas palavras, e a interpretação e aplicação colorida, mas de fato perversa, feita por alguns deles nos tempos primitivos, ocasionados pelas atuais circunstâncias das coisas, a serem mencionadas posteriormente, a igreja latina era tão atrasada ao receber a epístola em si, que não havia prevalecido absolutamente nela nos dias de Jerônimo, como declaramos em outro lugar. Portanto, é necessário que investiguemos um pouco a ocasião das grandes disputas que ocorreram na igreja, quase em todas as épocas, sobre o sentido desse lugar.

Sabe-se que a igreja primitiva, de acordo com seu dever, era cuidadosamente vigilante sobre a santidade e a caminhada correta de todos os que eram admitidos na sociedade e na comunhão dela. Portanto, diante de todas as falhas conhecidas e visíveis, eles exigiram um arrependimento aberto dos ofensores antes de admiti-los à participação dos mistérios sagrados. Mas, sob crimes flagrantes e escandalosos, como assassinato, adultério ou idolatria, em muitas igrejas eles nunca mais admitiram os que foram culpados deles em sua comunhão. Sua maior e mais difícil prova foi com relação àqueles que, por medo da morte, obedeceram aos gentios em sua adoração idólatra no tempo de perseguição; pois eles não haviam estabelecido nenhuma regra geral segundo a qual deveriam proceder por unanimidade, mas todas as igrejas exerciam severidade ou clemência de acordo com a causa, nas circunstâncias de casos particulares. Portanto, Cipriano, em seu banimento, não determinaria positivamente os que estavam na igreja de Cartago que haviam pecado e caído, mas adiou seus pensamentos até seu retorno, quando resolveu aconselhar toda a igreja e resolver todas as coisas de acordo com o conselho que deve ser acordado entre eles. Sim, muitas de suas epístolas são sobre esse assunto peculiarmente: e em todas elas, se comparadas juntas, é evidente que não havia nenhuma regra acordada aqui; nem ele próprio estava bem resolvido em sua mente, embora estritamente em todas as ocasiões se opusesse a Novatianus; em que teria sido bom se seus argumentos tivessem respondido a seu zelo.

Antes disso, a igreja de Roma era estimada em particular mais negligente em sua disciplina e mais livre do que outras igrejas em sua readmissão à comunhão de criminosos notórios. Por isso, Tertuliano, em seu livro De Poenitentia, reflete sobre Zephyrinus, o bispo de Roma, que ele havia “admitido adúlteros ao arrependimento e, portanto, à comunhão da igreja”. a caridade Novatus e Novatianus, ofendendo-se com isso, apresentou uma opinião no extremo oposto: pois negavam toda esperança de perdão da igreja ou de retorno à comunhão eclesiástica àqueles que haviam caído em pecado aberto após o batismo; e, em especial, peremptoriamente excluiu todas as pessoas que haviam cumprido exteriormente com o culto idólatra em tempos de perseguição, sem respeito a quaisquer circunstâncias distintas; sim, eles parecem tê-los excluído de toda expectativa de perdão do próprio Deus. Mas seus seguidores, aterrorizados com a falta de caridade e o horror dessa persuasão, temperaram-no até o ponto em que, deixando todas as pessoas absolutamente à mercê de Deus mediante seu arrependimento, elas apenas negaram como mencionamos antes da readmissão à comunhão da igreja, como Acesius fala expressamente em Sócrates, lib. 1 cap. 7. Agora, essa opinião se esforçaram para confirmar, a partir da natureza e do uso do batismo, que não era para ser reiterado, quando julgaram que não seria concedido perdão àqueles que haviam caído nos pecados em que viveram antes, e foram purificados no seu batismo, - principalmente neste lugar de nosso apóstolo, onde eles pensavam que toda a sua opinião era ensinada e confirmada. E, geralmente, isso acontece muito infelizmente com homens que pensam ver claramente alguma opinião ou persuasão peculiar em algum texto singular das Escrituras, e não trarão sua interpretação para a analogia da fé, segundo a qual eles podem ver o contrário que é para todo o desígnio e corrente da palavra em outros lugares. Mas a igreja de Roma, por outro lado, embora julgando corretamente, de outras direções dadas nas Escrituras, que os novacianos transgrediram o domínio da caridade e da disciplina do evangelho em suas severidades, ainda que pareça, e é muito provável, não sabia como responder à objeção deste lugar de nosso apóstolo. Portanto, eles preferiram optar por uma temporada para suspender seu consentimento à autoridade de toda a epístola do que prejudicar a igreja por sua admissão. E bem foi que alguns homens instruídos depois, por suas sóbrias interpretações das palavras, evidenciaram claramente que nenhum semblante era dado aos erros dos novacianos; pois sem isso é muito temível que alguns tenham preferido seu interesse em sua controvérsia atual diante da autoridade: o que, na edição, teria provado ser ruinoso para a própria verdade; pois a epístola, sendo designada por Deus para a edificação comum da igreja, teria finalmente prevalecido, qualquer que seja o sentido que os homens, através de seus preconceitos e ignorância, devam colocar em suas passagens. Mas essa controvérsia já foi enterrada há muito tempo, a generalidade das igrejas no mundo sendo suficientemente remota daquilo que foi verdadeiramente o erro dos novacianos; sim, a maioria deles tem pacificamente em sua comunhão, sem o mínimo exercício de disciplina do evangelho em relação a eles, pessoas que dizem respeito a quem a disputa era antiga, se alguma vez deveriam neste mundo ser admitidas na comunhão da igreja, embora com o seu arrependimento aberto e professado. Portanto, não precisaremos, no momento, trabalhar nessa controvérsia.

Mas o sentido dessas palavras também foi objeto de grandes competições em outras ocasiões; pois alguns supõem e afirmam que são crentes reais e verdadeiros que são decifrados pelo apóstolo, e que seu caráter é dado a nós por diversos adjuntos e propriedades inseparáveis ​​de tal caráter. Portanto, concluem que esses crentes podem total e finalmente cair da graça e perecer eternamente; sim, é evidente que esta hipótese da apostasia final dos verdadeiros crentes é aquela que influencia suas mentes e julgamentos para supor que a tais se destinam aqui.

Portanto, outros que não admitem que, de acordo com o teor da aliança da graça em Cristo Jesus, os verdadeiros crentes podem perecer eternamente, dizem que ou não estão aqui pretendidos ou, se o são, que as palavras são apenas cominatórias, em que, embora a consequência nelas de uma maneira de argumentar seja verdadeira, ou seja, que, na suposição estabelecida, a inferência é certa, ainda assim a suposição não é afirmada para um certo consequente, de onde se deve seguir que os verdadeiros crentes possam realmente cair e perecer absolutamente. E essas coisas têm sido objeto de muitas competições entre homens instruídos.

Ainda; houve vários erros na aplicação prática da intenção dessas palavras nas consciências dos homens, principalmente cometidas por eles mesmos; porque, por causa do pecado, foram surpreendidos com terrores e problemas de consciência, mas também, em suas trevas e angústias, supostamente caíram na condição aqui descrita por nosso apóstolo e, consequentemente, se perderam irrecuperavelmente. E essas apreensões geralmente acontecem aos homens em duas ocasiões; porque alguns foram surpreendidos com algum grande pecado real contra a segunda tábua, depois de terem proferido o evangelho e de terem suas consciências atormentadas com um sentimento de culpa (pois cairá onde os homens não são grandemente endurecidos pelo pecado) pelo engano do pecado, eles julgam que caíram sob a sentença denunciada nesta Escritura contra tais pecadores, como eles supõem que são, pelo que seu estado é irrecuperável. Outros fazem o mesmo julgamento de si mesmos, porque caíram do constante cumprimento de suas convicções que anteriormente os levavam a um rigoroso desempenho de deveres, e isso em algum curso de longa continuidade.

Agora, considerando que é certo que o apóstolo neste discurso não dá prestígio à severidade dos novacianos, pela qual excluíam os ofensores eternamente da paz e comunhão da igreja; nem à apostasia final dos verdadeiros crentes, contra a qual ele testemunha neste mesmo capítulo, em conformidade com inúmeros outros testemunhos das Escrituras com o mesmo propósito; nem ensina nada pelo qual a consciência de qualquer pecador que deseje retornar a Deus e encontrar aceitação com ele seja desencorajada ou desanimada; devemos prestar atenção à exposição das palavras em primeiro lugar, para não violar os limites de outras verdades, nem transgredir a analogia da fé. E descobriremos que todo esse discurso, comparado com outras Escrituras, e livre dos preconceitos que os homens lhe trouxeram, está ao mesmo tempo distante de administrar qualquer ocasião justa aos erros mencionados anteriormente, e é uma advertência necessária e saudável, devidamente a ser considerada por todos os professantes do evangelho.

Nas palavras que consideramos:

1. A conexão delas com as precedentes, sugerindo a ocasião da introdução de todo esse discurso.

2. O assunto descrito nelas, ou as pessoas de quem se fala, sob diversas qualificações, que podem ser investigadas conjunta e solidariamente.

3) O que se supõe sobre eles.

4. O que é afirmado deles nessa suposição.

1. A conexão das palavras está incluída na conjunção causal, gar, "porque". Ela respeita à introdução de uma razão para o que antes havia sido discursado, como também da limitação que o apóstolo acrescentou expressamente a seu propósito de progredir em suas instruções adicionais: "Se Deus permitir". E ele não expressa aqui seu julgamento de que aqueles a quem ele escreveu eram como ele descreve, pois depois declara que "esperava coisas melhores deles e estas relativas à salvação" e somente era necessário dar a eles essa cautela, para que eles pudessem tomar o devido cuidado para não serem assim. E, embora ele tenha manifestado que eles eram lentos quanto ao progresso no conhecimento e em uma prática adequada, ele os informa aqui do perigo que havia em continuar nessa condição preguiçosa; pois não seguir os caminhos do evangelho e da obediência a esse respeito é uma entrada desagradável à total renúncia de um e de outro. Para que, portanto, eles estejam familiarizados com o perigo aqui exposto e sejam instigados a evitar esse perigo, ele lhes dá um relato da condição miserável daqueles que, depois de uma profissão do evangelho, começando por uma não proficiência sob ela, terminam em apostasia dele. E podemos ver que as mais severas cominações não são apenas úteis na pregação do evangelho, mas são extremamente necessárias para pessoas que são consideradas preguiçosas em sua profissão.

2. A descrição das pessoas sobre as quais se fala é apresentada em cinco instâncias dos privilégios evangélicos dos quais foram feitas participantes; apesar de tudo o que, e contra sua eficácia contrária, supõe-se que eles possam abandonar completamente o próprio evangelho.

E algumas coisas que podemos observar com relação a essa descrição delas em geral; como:

 (1) O apóstolo, planejando expressar o estado de medo e o julgamento dessas pessoas, descreve-o por coisas que possam demonstrar plenamente que ele  é, como inevitável, tão justo e equânime. Essas coisas devem ser alguns privilégios e vantagens eminentes, das quais eles foram feitos participantes pelo evangelho. Estes, sendo desprezados em sua apostasia, proclamam que sua destruição por Deus é justamente merecida.

(2.) Que todos esses privilégios consistem em certas operações especiais do Espírito Santo, que são peculiares à dispensação do evangelho, como não eram nem podiam ser feitas participantes no judaísmo; pois o Espírito, nesse sentido, não foi recebido pelas “obras da lei, mas pela audição da fé”, Gálatas 3: 2. E isso foi um testemunho para eles de que foram libertos do cativeiro da lei, a saber, pela participação daquele Espírito que era o grande privilégio do evangelho.

(3.) Aqui não há menção expressa de qualquer graça ou misericórdia da aliança neles ou em relação a eles, nem de qualquer dever de fé ou obediência que eles tenham cumprido. Nada de justificação, santificação ou adoção é expressamente atribuído a eles. Depois, quando ele declara sua esperança e persuasão em relação a esses hebreus, que eles não eram como aqueles que ele havia descrito anteriormente, nem como os que caíam em perdição, ele o faz por três motivos, sobre os quais eles diferem deles; como,

[1.] Que eles tinham coisas que acompanharam a salvação, - isto é, como a salvação é inseparável. Nenhuma dessas coisas, portanto, ele atribuiu àqueles a quem descreve neste lugar; pois se ele tivesse feito, eles não teriam sido para ele um argumento e uma evidência de um fim contrário, para que estes não caíssem e perecessem assim como aqueles. Portanto, ele não atribui nada a eles aqui no texto que peculiarmente “acompanha a salvação”, versículo 9.

[2.] Ele os descreve por seus deveres de obediência e frutos da fé.

Esta foi a sua "obra e obra de amor" para com o nome de Deus, versículo 10. E por meio disso também os diferencia deles no texto, a respeito de quem supõe que eles perecem eternamente, que são frutos da fé salvadora e sincera.

[3] Ele acrescenta que, na preservação daqueles mencionados, a fidelidade de Deus estava preocupada: "Deus não é injusto de esquecer".

Pois eles eram aqueles que ele pretendia que estivessem interessados ​​no pacto da graça, com respeito de que somente existe comprometimento na fidelidade ou justiça de Deus para preservar os homens da apostasia e da ruína; e há isso com igual respeito a todos os que são levados para esse pacto. Mas, no texto, ele não supõe tal coisa e, portanto, não diz que a justiça ou a fidelidade de Deus estava de alguma maneira comprometida com a preservação deles, mas antes o contrário. Toda essa descrição, portanto, refere-se a alguns privilégios especiais do evangelho, dos quais os professantes daqueles dias eram promiscuamente feitos participantes; e o que eles eram em particular, devemos indagar em seguida.

A PRIMEIRA coisa na descrição é que eles foram uma vez iluminados. Diz a tradução siríaca, como observamos, uma vez batizados. É muito certo que, no início da igreja, o batismo foi chamado fwtismov, "iluminação"; e fwtizein, porque "iluminar", era usado para "batizar". E os tempos determinados em que eles administravam solenemente essa ordenança eram chamados hmeraitw n fwtwn, “Os dias da luz”. Aqui, o intérprete siríaco parece ter tido respeito; e a palavra apax, “uma vez”, pode dar expressão a este respeito. O batismo era para ser celebrado apenas uma vez, de acordo com a fé constante da igreja em todas as épocas. E eles chamaram o batismo de "iluminação", porque, sendo uma ordenança da iniciação das pessoas, participando de todos os mistérios da igreja, foram assim trazidos para fora do reino das trevas para o da luz e da graça. E parece dar mais atenção a esse ponto, pois o batismo realmente foi o começo e o fundamento de uma participação de todos os outros privilégios espirituais mencionados posteriormente; pois era usual naqueles tempos que, ao batizar as pessoas, o Espírito Santo veio sobre elas e lhes concedeu dons extraordinários, peculiares aos dias do evangelho, como mostramos em nossa consideração sobre a ordem entre o batismo e imposição de mãos. E essa opinião tem tanta probabilidade, que, não tendo nada disso adequado à analogia da fé ou do desígnio do lugar, eu deveria aceitá-la, se a palavra em si, como aqui usada, não exigir outra interpretação; pois foi bom para auxiliar a redação desta epístola e de todas as outras partes do Novo Testamento, pelo menos uma ou duas épocas, se não mais, antes que essa palavra fosse usada misticamente para expressar o batismo. Em toda a Escritura, ela tem outro sentido, denotando uma operação interior do Espírito, e não a administração externa de uma ordenança. E é ousadia demais usar uma palavra em um sentido peculiar em um único lugar, diferente de sua significação adequada e uso constante, se não houver circunstâncias no texto nos forçando a fazê-lo, como aqui não existem. E a palavra apax, “uma vez”, não deve ser restringida a esse particular, mas refere-se igualmente a todas as instâncias que se seguem, significando não mais que os mencionados foram realmente e verdadeiramente participantes deles.

Fwtizomai é dar luz ou conhecimento ensinando, o mesmo com hr; wOh, que é, portanto, assim traduzido muitas vezes pelos gregos; como por Áquila, Êxodo 4:12, Salmo 119: 33, Provérbios 4: 4, Isaías 27:11, como observa Drusius. E é assim na LXX., Juízes 13: 8, 2 Reis 12: 2, 17:27. Nosso apóstolo o usa para "manifestar", isto é, "trazer à luz", 1 Coríntios 4: 5; 2 Timóteo 1:10. E o significado disso, João 1: 9, onde o traduzimos como "iluminar", é ensinar. E fwtismov é o conhecimento mediante instrução: 2 Coríntios 4: 4, De qualquer maneira, a mh aujgasai autoi toou? - “Para que a luz do evangelho não brilhe neles”, isto é, o conhecimento dele. Então, versículo 6, Prosewv - "A luz do conhecimento."

Portanto, ser “iluminado” neste lugar deve ser instruído na doutrina do evangelho, de modo a ter uma apreensão espiritual; e isso é denominado em dupla conta:

1. Dos objetos, ou das coisas conhecidas ou apreendidas; pois “a vida e a imortalidade são trazidas à luz através do evangelho”, 2 Timóteo 1:10.

Por isso, é chamado de "luz" - "A herança dos santos na luz". E o estado em que os homens são introduzidos é assim chamado em oposição às trevas que estão no mundo sem ele, 1 Pedro 2: 9. O mundo sem o evangelho é o reino de Satanás: O kosmov o [lov ejn tw ~ | ponhrw ~ | kei ~ tai, 1 João 5:19. Todo o mundo, e tudo o que lhe pertence, em distinção e oposição à nova criação, está sob o poder do iníquo, o príncipe do poder das trevas, e assim está cheio de trevas. É parapov aucmhrov, 2 Pedro 1:19, - "um lugar escuro", em que a ignorância, a loucura, os erros e a superstição habitam e reinam. Pelo poder e eficácia dessas trevas, os homens são mantidos à distância de Deus, e não sabem para onde vão. Isso é chamado de “andar nas trevas”, 1 João 1: 6, no qual “andar na luz” - isto é, o conhecimento de Deus em Cristo pelo evangelho - se opõe, versículo 7. Por isso, é nossa instrução no conhecimento do evangelho chamada “iluminação”, porque em si é luz.

2. No relato do sujeito, ou da própria mente, pela qual o evangelho é apreendido; pois o conhecimento que é recebido expele as trevas, a ignorância e a confusão com que a mente antes estava cheia e possuía. O conhecimento, digo, das doutrinas do evangelho relativas à pessoa de Cristo, do fato de Deus estar nele reconciliando o mundo consigo mesmo, de seus ofícios, obra e mediação, e os princípios semelhantes da revelação divina, estabelece um luz espiritual nas mentes dos homens, permitindo-lhes discernir o que antes lhes era totalmente escondido, enquanto alienados da vida de Deus por sua ignorância. Dessa luz e conhecimento, existem vários graus, de acordo com os meios de instrução de que os homens desfrutam, a capacidade que têm para recebê-los e a diligência que usam para esse fim; mas é necessária uma medida competente do conhecimento dos princípios ou doutrinas fundamentais e mais materiais do evangelho a todos que possam ser ditos iluminados; isto é, libertados das trevas e da ignorância em que viviam, 2 Pedro 1 : 19-21.

Esta é a primeira propriedade pela qual as pessoas pretendidas são descritas: elas são como foram iluminadas pelas instruções que receberam nas doutrinas do evangelho, e a impressão que elas causaram em suas mentes pelo Espírito Santo; pois este é um trabalho comum dele, e é aqui tão estimado. E o apóstolo gostaria que soubéssemos que:

I. É uma grande misericórdia, um grande privilégio, ser iluminado com a doutrina do evangelho pela operação eficaz do Espírito Santo. Mas –

II. É um privilégio que pode ser perdido, e termina no agravamento do pecado e na condenação daqueles que foram feitos participantes dele. E,

III. Onde há um total descaso com o devido aprimoramento desse privilégio e misericórdia, a condição de tais pessoas é perigosa, pois se inclina para a apostasia.

Assim, muita coisa está aberta e manifesta no texto. Mas, para que possamos descobrir mais particularmente a natureza dessa primeira parte do caráter dos apóstatas, em benefício de quem cuida de seu próprio interesse, podemos ainda expressar um pouco mais distintamente a natureza dessa iluminação e conhecimento aqui atribuídos a eles; e como se perde na apostasia depois aparecerá. E,

1. Existe um conhecimento das coisas espirituais que é puramente natural e disciplinar, atingível e atingido sem qualquer auxílio ou assistência especial do Espírito Santo. Como isso é evidente na experiência comum, especialmente entre os que se lançam sobre o estudo das coisas espirituais, e ainda são estranhos a todos os dons espirituais. Algum conhecimento da Escritura e as coisas nela contidas são atingíveis no mesmo ritmo de esforço e estudo como o de qualquer outra arte ou ciência.

2. A iluminação pretendida, sendo um dom do Espírito Santo, difere e é exaltada acima deste conhecimento que é puramente natural; pois aproxima mais a luz das coisas espirituais em sua própria natureza do que as outras. Não obstante o aprimoramento máximo das noções científicas que são puramente naturais, as coisas do evangelho, em sua própria natureza, não são apenas inadequadas às vontades e afeições das pessoas dotadas com elas, mas são realmente tolices em suas mentes. E quanto à bondade e excelência que dão conveniência às coisas espirituais, esse conhecimento descobre tão pouco que a maioria dos homens odeia as coisas que professam acreditar. Mas essa iluminação espiritual dá à mente alguma satisfação, com deleite e alegria pelas coisas que são conhecidas. Por aquele raio pelo qual ela brilha na escuridão, embora não seja totalmente compreendida, ainda representa o caminho do evangelho como um "caminho de retidão", 2 Pedro 2:21, que reflete uma consideração peculiar dele na mente.

Além disso, o conhecimento que é meramente natural tem pouco ou nenhum poder sobre a alma, seja para impedi-la de pecar ou restringi-la à obediência.

Não existe uma geração mais segura carnalmente e esbanjadora de pecadores no mundo do que aqueles que estão sob sua única conduta. Mas a iluminação aqui pretendida é atendida com eficácia, de modo que efetivamente pressiona na consciência e na alma inteira uma abstinência do pecado e o cumprimento de todos os deveres conhecidos. Portanto, as pessoas sob o poder dela e de suas convicções muitas vezes andam sem culpa e com retidão no mundo, para que não com a outra contribuam para o desprezo do cristianismo.

Além disso, existe tal aliança entre os dons espirituais, que onde qualquer um deles reside, certamente há outros que o acompanham, ou de um modo ou de outro pertencente ao seu trem; como se manifesta neste lugar. Mesmo um único talento é composto de muitos quilos. Mas a luz e o conhecimento de uma mera aquisição natural são solitários, destituídos da sociedade e sem qualquer dom espiritual. E essas coisas são exemplificadas para observação comum todos os dias.

3. Existe uma luz e um conhecimento que salva e santifica, aos quais essa iluminação espiritual não se eleva; pois, embora transitoriamente afete a mente com alguns olhares sobre a beleza, a glória e a excelência das coisas espirituais, ainda assim não dá essa percepção direta, constante e intuitiva sobre elas, como a que é obtida pela graça. Ver 2 Coríntios 3:18, 4: 6. Nem ela renova, muda ou transforma a alma em conformidade com as coisas conhecidas, plantando-as na vontade e nas afeições, como uma luz graciosa e salvadora, 2 Coríntios 3:18; Romanos 6:17, 12: 2.

Julguei necessário acrescentar essas coisas, para esclarecer a natureza do primeiro caráter dos apóstatas.

A SEGUNDA coisa afirmada na descrição deles é que eles “provaram o dom celestial”. A duplicação do artigo no original, enfatiza a expressão.

E devemos indagar:

1. O que se entende por "dom celestial"; e

2. O que é "prová-lo".

1. O dom de Deus, dwrea, é dosiv, "donatio", ou dwrhma, "donum". Às vezes é aceito como concessão ou doação de si próprio e às vezes pela coisa dada. No primeiro sentido, é usado, 2 Coríntios 9:15, Χάρις τῷ Θεῷ ἐπὶ τῇ ἀνεκδιηγήτῳ αὐτοῦ δωρεᾷ “Graças a Deus por sua dádiva que não pode ser declarada;” ou seja, total ou suficientemente. Ora, esse dom era a concessão de um espírito livre, caritativo e abundante aos coríntios, para ministrar aos santos pobres. A concessão deste dom é chamada “dom de Deus”. Assim também é usado o dom de Cristo: Efésios 4: 7, “De acordo com a medida do dom de Cristo;” isto é, “de acordo com o que ele tem prazer em dar e conceder. os frutos do Espírito para os homens. ”Ver Romanos 5: 15-17; Efésios 3: 7. Às vezes, isso é dado pelo que é dado, corretamente dwron ou dwrhma, como Tiago 1:17. Assim, é usado João 4:10: “Se você conheceu o dom de Deus”, isto é, a coisa dada por ele, ou a ser dada por ele. É, como muitos julgam, a pessoa do próprio Cristo que naquele lugar se destina; mas o contexto deixa claro que é o Espírito Santo, pois ele é a “água viva” que o Senhor Jesus naquele lugar promete conceder. E, tanto quanto posso observar, o "dom", com respeito a Deus, como denotando a coisa dada, não é usado em lugar algum, senão apenas para significar o Espírito Santo; e se for assim, o sentido deste lugar é determinado, Atos 2:38: “Recebereis o Pneumatov, o dom do Espírito Santo;” não o que ele dá, mas o que ele é. Cap. 8:20, “Você pensou que o dom de Deus pode ser comprado com dinheiro”; isto é, o poder do Espírito Santo em operações milagrosas. Então, expressamente, cap. 10:45, 11:17. Em outros lugares, tanto quanto posso observar, ao respeitar a Deus, não significa o que foi dado, mas a concessão em si. O Espírito Santo é o dom de Deus sob o Novo Testamento.

E diz-se que ele é epouraniov, "celestial" ou do céu. Isso pode ter respeito ao seu trabalho e efeito, - eles são celestiais, ao contrário de carnais e terrestres; mas, principalmente, diz respeito à sua missão por Cristo, após sua ascensão ao céu: Atos 2:33, sendo exaltado e tendo recebido a promessa do Pai, ele enviou o Espírito. A promessa dele era que ele deveria ser enviado do céu, ou "de cima", como se diz que Deus é de cima, o que é o mesmo com "celestial", Deuteronômio 4:39; Crônicas 6:23; Jó 31:28; Isaías 32:15, cap. 24:18.

Quando ele veio ao Senhor Jesus Cristo para ungir sua obra, “os céus foram abertos”, e ele veio do alto, Mateus 3:16. Então, Atos 2: 2, em sua primeira vinda aos apóstolos, veio “um som do céu”. Por isso, é dito que ele é apostalei, 1 Pedro 1:12. Portanto, embora possa ser dito que ele é "celestial" em outros relatos também, que, portanto, não devem ser absolutamente excluídos, ele foi enviado do céu por Cristo, depois de sua ascensão ali e exaltação ali, é principalmente considerado aqui. Ele é, portanto, este dwrea epouraniov, o “dom celestial” aqui pretendido, embora não absolutamente, mas com respeito a um trabalho especial.

O que se levanta contra essa interpretação é que o Espírito Santo é mencionado expressamente na próxima cláusula: "E foram feitos participantes do Espírito Santo". Portanto, não é provável que ele também esteja aqui.

Resposta.

(1) É comum expressar a mesma coisa duas vezes, em várias palavras, para enfatizar o sentido delas; e é necessário que assim seja, quando houver vários aspectos respeitantes à mesma coisa, como existem neste lugar.

(2) A cláusula a seguir pode ser exegética disso, declarando mais completa e claramente o que se pretende aqui; o que é usual também nas Escrituras: de modo que nada é convincente a partir dessa consideração para refutar uma interpretação tão adequada ao sentido do lugar, e que o uso constante da palavra faz necessário ser adotado. Mas,

(3.) O Espírito Santo é aqui mencionado como o grande dom dos tempos do evangelho, como descer do céu, não absolutamente, não como a sua pessoa, mas com respeito a uma obra especial, a saber, a mudança de todo o estado de culto religioso na igreja de Deus, enquanto veremos nas próximas palavras, ele é mencionado apenas com relação a operações reais externas. Mas ele foi o grande dom celestial prometido, a ser concedido sob o Novo Testamento, por quem Deus instituiria e ordenaria um novo caminho e novos ritos de adoração, mediante a revelação de si e de sua vontade em Cristo. A ele foi cometida a reforma de todas as coisas na igreja, cujo tempo agora estava chegando, cap. 9:10. O Senhor Jesus Cristo, quando ascendeu ao céu, deixou todas as coisas em pé e continuando no culto religioso, como havia feito desde os dias de Moisés, embora ele tivesse virtualmente acabado com isso [a dispensação mosaica]; e ele ordenou a seus discípulos que não tentassem nenhuma alteração até que o Espírito Santo fosse enviado do céu para habilitá-los a isso, Atos 1: 4,5.

Mas quando ele veio como o grande dom de Deus, prometido sob o Novo Testamento, ele remove todo o culto carnal e as ordenanças de Moisés, e que pela revelação completa da realização de tudo o que era por eles significado, e nomeia a nova, santa adoração espiritual do evangelho, que deveria ter sucesso em seu lugar.

O Espírito de Deus, portanto, concedido à introdução do novo estado do evangelho na verdade e na adoração, é o "dom celestial" aqui pretendido.

Assim, nosso apóstolo adverte esses hebreus que “não se desviem daquele que fala do céu”, cap. 12:25 - isto é, de Jesus Cristo falando na dispensação do evangelho pelo "Espírito Santo enviado do céu". E há uma antítese aqui incluída entre a lei e o evangelho, o primeiro sendo dado na terra, o último sendo imediatamente do céu. Deus, ao dar a lei, fez uso do ministério dos anjos e do mundo; mas ele deu a igreja evangélica por esse Espírito que, embora ele trabalhe nos homens na terra, e seja dito em todo ato ou obra a ser enviado do céu, ele ainda está no céu e sempre fala a partir dali, como nosso Salvador disse de si mesmo com respeito à sua natureza divina, João 3:13.

2. Podemos perguntar o que é “provar” esse dom celestial. A expressão de “degustação” é metafórica e não significa mais do que fazer um teste ou experimento; pois assim fazemos provando natural e adequadamente o que nos é oferecido para comer. Provamos essas coisas pelo sentido que nos foi dado a discernir nossa comida e depois as recebemos ou recusamos, à medida que encontramos ocasião. Portanto, não inclui comer, muito menos digestão e se transformar em alimento do que é provado; por sua natureza ser apenas assim discernida, ela pode ser recusada; sim, embora gostemos de seu gosto e sabor, sobre alguma outra consideração. Alguns observaram que “provar é tanto quanto comer; como 2 Samuel 3:35, 'não provarei pão, nem o faria'. “Mas o significado é: “eu não vou nem provar”, de onde era impossível que ele comesse. E quando Jônatas diz que provou apenas um pouco do mel, 1 Samuel 14:29, foi uma desculpa e uma extenuação do que ele havia feito. Mas é inquestionavelmente usado para algum tipo de experiência da natureza das coisas: Provérbios 31:18, “Ela prova que sua mercadoria é boa” ou tem experiência com ela, desde o seu aumento. Salmo 34: 8, “Prove e veja que o SENHOR é bom;” que Pedro respeita, 1 Pedro 2: 3: “Se assim é que provastes que o Senhor é misericordioso”, ou o acharam por experiência. Portanto, é apropriado fazer um experimento ou provação de qualquer coisa, recebida ou recusada, e às vezes se opõe a comer e digerir, como Mateus 27:34. Portanto, o que é atribuído a essas pessoas é que elas tiveram uma experiência do poder do Espírito Santo, esse dom de Deus, na dispensação do evangelho, na revelação da verdade e na instituição do culto espiritual. disso, desse estado e da excelência dele, eles fizeram algum teste e tiveram alguma experiência; um privilégio do qual todos os homens não foram feitos participantes. E, por esse gosto, estavam convencidos de que era muito mais excelente do que antes estavam acostumados, embora agora tivessem a intenção de deixar o melhor trigo para suas velhas bolotas. Portanto, embora a degustação contenha uma diminuição, se comparada com comer e beber espiritualmente, com a digestão das verdades do evangelho, transformando-as em alimento, que são verdadeiros crentes, ainda que absolutamente considerados, denota apreensão e experiência da excelência do evangelho administrado pelo Espírito, que é um grande privilégio e vantagem espiritual, o desprezo do qual provará ser um agravamento indescritível do pecado e a ruína sem remédio dos apóstatas. O significado, portanto, desse caráter dado a esses apóstatas é que eles tinham alguma experiência do poder e eficácia dos apóstatas do Espírito Santo do céu, em administrações e adoração do evangelho. Pois o que alguns dizem de fé, aqui não tem lugar; e o que outros afirmam de Cristo, e o fato de ele ser dom de Deus, entra na questão do que propusemos. E podemos observar, mais adiante, para esclarecer o desígnio do apóstolo nesta cominação:

I. Que todos os dons de Deus sob o evangelho são peculiarmente celestiais, João 3:12; Efésios 1: 3; - e isso em oposição:

1. Às coisas terrenas, Colossenses 3: 1,2;

2. Às ordenanças carnais, Hebreus 9:23. Cuidado com quem são desprezados.

II. O Espírito Santo, para remissão dos mistérios do evangelho, e instituição das ordenanças da adoração espiritual, é o grande dom de Deus no Novo Testamento.

III. Há uma bondade e excelência neste dom celestial que pode ser provado ou experimentado em alguma medida por aqueles que nunca os recebem em sua vida, poder e eficácia. Eles podem provar:

1. Da palavra em sua verdade, não em seu poder;

2. Da adoração da igreja em sua ordem externa, não em sua beleza interior;

3. Dos dons da igreja, não de suas graças.

IV. Uma rejeição do evangelho, sua verdade e adoração, depois que alguma experiência teve seu valor e excelência, é um alto agravamento do pecado e um certo presságio de destruição.

A TERCEIRA propriedade pela qual essas pessoas são descritas é adicionada nestas palavras: Kai metocouv genhqentav Pneumatov angiou, "E foram feitos participantes do Espírito Santo", que é colocado no meio ou no centro dos privilégios enumerados, dois precedendo e dois depois, como aquele que é o princípio raiz e animador de todos eles. Todos eles são efeitos do Espírito Santo, em seus dons ou graças, e assim dependem da participação dele. Agora, os homens participam do Espírito Santo como o recebem; e ele pode ser recebido como habitação pessoal ou como operações espirituais. No primeiro sentido, “o mundo não pode recebê-lo”, João 14:17, - onde o mundo se opõe aos verdadeiros crentes; e, portanto, aqueles aqui pretendidos não eram nesse sentido participantes dele. Suas operações respeitam a seus dons. Portanto, participar dele é ter uma parte ou porção do que ele distribui por meio de dons espirituais; em resposta a essa expressão: “Tudo isso opera aquele e o mesmo Espírito, dividindo a cada um como quer”, 1 Coríntios 12:11. Então, Pedro disse a Simão, o mágico, que ele não tinha parte nos dons espirituais; ele não era participante do Espírito Santo, Atos 8:21. Portanto, ser participante do Espírito Santo é participar e beneficiar-se de suas operações espirituais.

Mas, enquanto as outras coisas mencionadas também são dons ou operações do Espírito Santo, em que base ou por que razão isso é mencionado aqui em particular, que eles foram "feitos participantes dele", que, se apenas às suas operações se destinam, parecem ser expresso nos outros casos?

Resposta.

1. Como observamos anteriormente, não é algo incomum nas Escrituras expressar a mesma coisa sob várias noções, mais efetivamente impressionar uma consideração e um sentido disso em nossa mente, especialmente onde uma expressão tem uma ênfase singular nela, como isso aqui usado; pois é um agravamento excessivo dos pecados daqueles apóstatas que, nessas coisas, eles eram "participantes do Espírito Santo".

2. Como foi dito anteriormente também, essa participação do Espírito Santo é colocada, pode ser, no meio das várias partes desta descrição, como aquela da qual todas elas dependem e que são apenas instâncias dela.

Eles foram "participantes do Espírito Santo", pois foram "uma vez iluminados"; e assim por diante.

3. Expressa seu interesse pessoal por essas coisas. Eles tinham interesse nas coisas mencionadas não apenas objetivamente, como foram propostas e apresentadas a eles na igreja, mas subjetivamente, pois eles mesmos em suas próprias pessoas foram feitas participantes delas. Uma coisa é que um homem participe e se beneficie dos dons da igreja, outra ser pessoalmente dotado deles.

4. Para lembrá-los de uma maneira especial do privilégio, eles desfrutaram sob o evangelho, acima do que tinham no judaísmo: pois, embora nunca tivessem ouvido falar que havia um Espírito Santo, isto é, uma abençoada dispensação dele em dons espirituais, Atos 19: 2, - agora eles mesmos em suas próprias pessoas foram feitos participantes dele; do que não poderia haver maior agravamento de sua apostasia. E podemos observar, a nosso modo, que o Espírito Santo está presente com muitos como operações poderosas com as quais ele não está como habitações graciosas; ou, muitos são feitos participantes dele em seus dons espirituais, e nunca são feitos participantes dele em suas graças salvadoras, Mateus 7: 22,23.

QUARTO: É adicionado na descrição que eles provaram o kalo God. ”E devemos perguntar:

1. O que significa a “boa palavra de Deus”;

2. Como se diz que é“ bom; ”e,

3 Em que sentido eles “provam” isso.

1. Rhma é propriamente "verbum dictum", uma palavra falada; e, embora às vezes seja usado em outro sentido pelo nosso apóstolo, e somente por ele - Hebreus 1: 3, 11: 3, onde denota o poder ativo eficaz de Deus -, mas também o significado da palavra e seu uso principal em outro lugar, denotam palavras faladas e, quando aplicadas a Deus, sua palavra como pregada e declarada. Veja Romanos 10:17; João 6:68. A palavra de Deus - isto é, a palavra do evangelho como pregada - é a que eles provaram. Mas pode-se dizer que eles desfrutaram da palavra de Deus em seu estado de judaísmo. Eles fizeram o mesmo com a palavra escrita, pois “a eles foram cometidos os oráculos de Deus”, Romanos 3: 2; mas é a palavra de Deus pregada na dispensação do evangelho que é eminentemente assim chamada e com relação à qual essas coisas excelentes são ditas, Romanos 1:16; Atos 20:32; Tiago 1:21. 2.

Diz-se que essa palavra é kalon, "boa", desejável, amável, como a palavra usada aqui significa. Onde está, então veremos imediatamente. Mas, enquanto a palavra de Deus pregada sob a dispensação do evangelho pode ser considerada de duas maneiras:

(1) Em geral, quanto a todo o sistema de verdades nela contidas; e,

(2.) Em especial, para a declaração feita do cumprimento da promessa de enviar Jesus Cristo para a redenção da igreja, - aqui é especialmente destinada neste último sentido.

Isso é enfaticamente chamado rhma Kuriô, 1 Pedro 1:25. Portanto, a promessa de Deus em particular é chamada de “boa palavra”. Jeremias 29:10: “Após setenta anos cumpridos, eu o visitarei e cumprirei minha boa palavra para com você;” como ele chama de “boa coisa que ele prometera ”, cap. 33:14. O evangelho são as “boas novas” de paz e salvação por Jesus Cristo, Isaías 52: 7. 3. Deste modo, dizem que eles “provam”, como eram antes do dom celestial.

O apóstolo, por assim dizer, mantém-se estudiosamente com essa expressão, com o objetivo de manifestar que não pretende que aqueles que pela fé realmente recebam, alimentem e vivam em Jesus Cristo, conforme proposto na palavra do evangelho, João 6:35. 49-51, 54-56. É como se ele tivesse dito: “Não falo daqueles que receberam e digeriram o alimento espiritual de suas almas e o transformaram em alimento espiritual, mas daqueles que até agora o provaram como deveriam ter desejado como leite genuíno, ter crescido com isso; mas eles receberam um experimento de sua verdade e poder divinos, que teve vários efeitos sobre eles.” E para a explicação mais aprofundada dessas palavras e a descrição do estado desses supostos apóstatas, podemos considerar as seguintes observações, que declaram o sentido das palavras, ou o que está contido nelas.

I. Existe uma bondade e excelência na Palavra de Deus capaz de atrair e afetar as mentes dos homens que ainda nunca chegam a uma sincera obediência a ela.

II. Há uma bondade especial na palavra da promessa relativa a Jesus Cristo e na declaração de sua realização.

Para a primeira dessas proposições, podemos perguntar o que é essa bondade e em que consiste; como também, como os apóstatas podem provar isso: que coisas tendem à explicação das palavras e qual é o desígnio do apóstolo nelas.

1. (1.) Essa bondade e excelência da palavra de Deus consiste em sua verdade espiritual e celestial. Toda verdade é bela e desejável; a perfeição das mentes dos homens consiste em recebê-lo e em conformidade com ele; e embora "verdadeiro" seja uma consideração de qualquer coisa e "bom" outra, ainda assim são propriedades inseparáveis ​​do mesmo assunto. O que quer que seja verdade também é bom. Assim são essas coisas citadas pelo apóstolo, Filipenses 4: 8. E como a verdade é boa em si mesma, o mesmo ocorre em seus efeitos nas mentes dos homens; isso lhes dá paz, satisfação e contentamento. Escuridão, erros, falsidade são males em si mesmos e enchem a mente dos homens com vaidade, incerteza, superstição, pavor e escravidão. É a verdade que liberta a alma de qualquer forma, João 8:32. Agora, a palavra de Deus é a única verdade pura, sem mistura e sólida: “Tua palavra é a verdade”, João 17:17. Na maioria das outras coisas, quanto à melhor evidência possível, os homens vagam no deserto de conjecturas sem fim. Somente a verdade da palavra de Deus é estável, firme, infalível; que dá descanso à alma. Como Deus é um "Deus da verdade", Deuteronômio 32: 4, o "único Deus verdadeiro", João 17: 3, então ele é, e somente ele é, essencialmente a verdade, e a eterna fonte dela para todas as outras coisas. (A isso acrescento ser também a própria vida, e a razão e significado dela, pois Jesus é o caminho, a verdade e a vida, sendo também a Palavra encarnada, o verbo que se fez homem. – nota do tradutor). Daí esta palavra é a única revelação. Quão excelente, quão desejável, portanto, deve ser! E que bondade, preferida acima de todas as outras coisas, deve ser acompanhada também! Como é a verdade infalível, que ilumina os olhos e descansa a alma, é a “boa palavra de Deus”.

(2) É o caso disso, ou das doutrinas nela contidas; como:

[1.] A natureza e as propriedades de Deus são declaradas nela. Sendo Deus o único bem, a única fonte e causa de toda a bondade, e em cujo gozo todo descanso e bênção consistem, a revelação feita dele, sua natureza e atributos, reflete uma bondade singular sobre ela, João 17: 3. Se é incomparavelmente melhor conhecer a Deus do que desfrutar o mundo inteiro e tudo o que nele existe, essa palavra deve ser boa, por meio da qual ele nos é revelado, Jeremias 9: 23,24.

[2.] É extremamente bom na revelação do glorioso mistério da Trindade, somente nele contido. É nesse mistério que o conhecimento de que é o único meio de apreender corretamente todas as outras verdades sagradas; e sem ela, nenhum deles pode ser entendido da maneira devida, nem aperfeiçoado até o devido fim. Só isso é o que dará verdadeiro descanso e paz à alma. E não há o crente verdadeiro mais malvado do mundo, que é exercido em fé e obediência, mas ele tem o poder dessa verdade em sua mente e em seu espírito, embora ele não seja capaz de falar muito das noções dela. Toda graça e verdade são construídas aqui e centralizam-se aqui, e daí derivam seu primeiro poder e eficácia. Nenhuma apreensão salvadora podemos ter de qualquer dispensação graciosa de Deus para conosco, se ela não se resume na existência de Deus em uma trindade de pessoas, e na economia de suas operações com respeito a nós. É uma "boa palavra" pela qual esse mistério é revelado.

[3] É assim na revelação de todo o mistério da encarnação do Filho de Deus, com todos os efeitos da infinita sabedoria e graça a que pertencem. Que bondade satisfatória isso é acompanhado, além disso, é a maior parte dos meus negócios neste mundo investigar e declarar.

[4.] É assim na declaração de todos os benefícios da mediação de Cristo, em misericórdia, graça, perdão, justificação, adoção etc.

(3.) É uma boa palavra com relação aos seus efeitos abençoados, Salmo 19: 7-9; Atos 20:32; Tiago 1:21. Por esse motivo, o salmista nos assegura que é “mais desejável do que ouro, sim, que muito ouro fino”; que é “mais doce que o mel”, Salmo 19:10; Isto é, tem uma excelência incomparável, valor e bondade. E quem não discerne essa bondade na palavra de Deus é um estranho a todos os benefícios reais por ela.

2. Como as pessoas apóstatas experimentam esta boa palavra de Deus pode ser brevemente declarado. E o fato de agirem tem respeito pela propriedade tríplice mencionada, de onde é denominada "boa".

(1) Sua verdade;

(2) Seu objeto;

(3) Seus efeitos.

E (1) Eles provam disso como é verdade, nas convicções que têm, no conhecimento e no reconhecimento dela. Isso dá (como é da natureza da verdade fazer) alguma serenidade e satisfação às suas mentes, embora elas não sejam renovadas por isso. Os que ouviram João pregar a verdade se regozijaram à sua luz, encontrando nela muita satisfação, João 5:35. O mesmo aconteceu com aqueles em Lucas 4:22, João 7:46, e outros inumeráveis, na mesma ocasião em que ouviram nosso Salvador pregar.

Quando os homens, através do conhecimento de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo, escapam das poluições que existem no mundo pela luxúria e dos que vivem em erro, provam uma bondade, uma doçura, no descanso e satisfação de suas mentes, de modo que eles supõem que estão realmente possuídos das próprias coisas.

(2.) No que diz respeito à questão da palavra, eles experimentam sua bondade na esperança que têm de seu gozo futuro. Misericórdia, perdão, vida, imortalidade e glória são todos propostos na “boa palavra de Deus”. Estes, com base nos motivos que finalmente os deixarão de faltar, têm esperanças de serem feitos participantes de modo a encontrar um grande prazer e satisfação, especialmente quando eles têm alívio contra seus medos e convicções; pois, mesmo naqueles modos em que eles se enganam, têm um gosto de que doçura e bondade há nessas coisas para aqueles por quem são desfrutadas. E como aqueles que realmente creem e recebem Jesus Cristo na palavra "regozijam-se com alegria indizível e cheia de glória", 1 Pedro 1: 8, assim aqueles que apenas provam a palavra sentem em si mesmos uma grande complacência em seus afetos. Mateus 13:20; pois,

(3). Com esse gosto, eles podem receber muitos efeitos da palavra em suas mentes e consciências, e nela têm uma experiência da palavra quanto ao seu poder e eficácia. Pertence à exposição do lugar falar um pouco a seguir, e também declarar qual é a diferença entre eles, e onde essa degustação fica aquém do recebimento e alimentação da palavra pela fé, que é peculiar aos verdadeiros crentes.

[1.] Esse gosto é acompanhado, ou pode ser, com prazer e satisfação ao ouvir a palavra pregada, especialmente quando é dispensada por qualquer “mestre de assembleias” habilidoso que descobre “palavras aceitáveis", ou "palavras de alegria", que ainda são "retas e palavras de verdade", Eclesiastes 12: 10,11. O mesmo aconteceu com aqueles judeus impertinentes, Ezequiel 33: 31,32; e com Herodes, que ouviu João Batista com prazer, encontrando deleite e prazer em sua pregação. O mesmo aconteceu com multidões que pressionavam Cristo para ouvir a palavra; e, portanto, deve-se temer que isso ocorra com muitos nos dias em que vivemos.

[2.] Dá não apenas prazer na audição, mas alguma alegria nas coisas ouvidas. Tais são os ouvintes da palavra que nosso Salvador comparou com o terreno pedregoso; eles a recebem com alegria, Mateus 13:20, como aconteceu com os ouvintes de João Batista, João 5:35. A palavra, como provada apenas, tem esse efeito em suas mentes, que eles se regozijarão nas coisas que ouvem, não com permanente alegria constante, não com alegria indescritível e cheia de glória, mas com aquilo que é temporário e evanescente. E isso decorre da satisfação que encontram ao ouvir as coisas boas declaradas; tais são misericórdia, perdão, graça, imortalidade e glória. Às vezes, eles não podem deixar de se alegrar ao ouvi-las, embora não se preocupem em se interessar por elas.

[3.] A palavra provada somente assim operará sobre os homens uma mudança e reforma de suas vidas, com prontidão para o desempenho de muitos deveres, 2 Pedro 2: 18,20; Marcos 6:20. E,

[4.] Quais efeitos internos podem ter nas mentes e nas afeições dos homens, na iluminação, convicção e humilhação, declarei em geral em outros lugares. Mas, enquanto isso, isso é apenas degustação. A palavra do evangelho, e Cristo pregado nela, é o alimento de nossas almas; e a verdadeira fé não apenas a prova, mas também alimenta-se dela, pelo que é transformada em graça e alimento espiritual no coração. E é necessário o seguinte:

1º. A colocação ou o tesouro no coração, Lucas 1:66, 2:19.

Nenhuma nutrição será obtida pelos alimentos, a menos que sejam recebidos no estômago, onde são colocados os meios e as causas da digestão; e se a palavra não for colocada no coração por meditação e prazer fixos, pode agradar por um tempo, mas não nutrirá a alma.

2º. Os alimentos devem ser misturados e incorporados ao trânsito digestivo, ao poder e às faculdades do estômago, onde quer que sejam constituídos ou não nutrem. Não dê tanta comida a um homem; se houver algum humor nocivo no estômago que o impeça de se misturar com os meios de digestão, isso não o beneficiará; e até que a palavra no coração seja misturada e incorporada com fé, não será vantajosa para nós, Hebreus 4: 2; - e não há nada aqui onde haja apenas um gostinho da palavra.

3º. Quando os homens se alimentam da palavra, ela se transforma em um princípio de vida, força espiritual e crescimento interior; que apenas uma amostra não dará. Como o alimento, quando é digerido, se transforma em carne, sangue e ossos, assim a palavra, e Cristo nela, se dirigem às almas dos homens espiritualmente. Portanto, Cristo se torna "nossa vida" e "vive em nós", como a causa eficiente de nossa vida espiritual, Gálatas 2:20; Colossenses 3: 3; e crescemos e aumentamos pela palavra, 1 Pedro 2: 2. Um mero sabor, embora possa render refresco atual, ainda não comunica força permanente. Portanto, multidões apreciam a palavra quando é pregada, mas nunca atingem vida, força ou crescimento.

4º. A palavra recebida como deve transformar a alma à semelhança de Deus, que nos envia esse alimento para mudar toda a nossa constituição espiritual e tornar nossa natureza semelhante à dele, em "justiça e verdadeira santidade", Efésios 4: 21- 24; 2 Coríntios 3:18. Este sabor apenas não afetará nada; nem, para concluir, nos dará um amor pela verdade que a respeitará em provações ou tentações, Tessalonicenses 2:10, nem produzirá seus frutos em obediência universal. E, a partir daí, posso falar mais sobre a condição deplorável daqueles que satisfazem suas mentes em meras noções da verdade e especulações vazias a respeito dela, sem sequer obter um gostinho da bondade da palavra - de que tipo há muitos no mundo; como também mostra a necessidade, sob a qual todos os ouvintes da palavra se submetem, de um escrutínio severo em suas próprias almas, se eles não descansam apenas no gosto da palavra, mas ficam sem alimentar-se dela e de Cristo nela, mas que não devo desviar do texto. O que foi falado aqui foi necessário para declarar o verdadeiro estado e condição das pessoas mencionadas.

A segunda proposição mencionada foi tratada em outro lugar. Por fim, acrescenta-se: Duna meiv te llontov aiwnov, - “E os poderes do mundo vindouro.” As poderosas, grandes, milagrosas operações e obras do Espírito Santo. O que elas eram, e como foram feitas entre esses hebreus, foi declarado em nossa Exposição no cap. 2: 4, para onde remeto o leitor; e são conhecidos dos Atos dos Apóstolos, onde são registradas diversas instâncias delas. Também provei naquele capítulo que, por “O mundo vindouro”, nosso apóstolo nesta epístola pretende os dias do Messias, sendo esse o nome usual na igreja da época, como o novo mundo que Deus tinha. prometido criar. Portanto, esses “poderes do mundo vindouro” eram os dons pelos quais esses sinais, maravilhas e obras poderosas eram então executados pelo Espírito Santo, conforme foi predito pelos profetas que deveriam ser assim. Veja Joel 2: 28-32 em comparação com Atos 2: 16-21. Supõe-se que essas pessoas das quais se fala tenham provado, pois a partícula te se refere ao geusamenouv acima. Eles foram forjados por si mesmos, ou por outros à sua vista, pelos quais tiveram uma experiência da gloriosa e poderosa operação do Espírito Santo na confirmação do evangelho. Sim, eu julgo que eles mesmos, em suas próprias pessoas, eram participantes desses poderes, no dom de línguas e outras operações milagrosas; qual foi o maior agravamento possível de sua apostasia e o que peculiarmente impossibilitou sua recuperação: pois não há na Escritura uma impossibilidade imposta à recuperação de qualquer outro que não seja o pecado peculiar contra o Espírito Santo; - e embora essa culpa possa ser contraída de outra maneira, ainda assim, de maneira alguma tão significativa quanto a rejeitar a verdade que foi confirmada por suas poderosas operações naqueles que a rejeitaram; o que não poderia ser feito sem a atribuição de seu poder divino ao diabo. No entanto, eu não fixaria dons extraordinários exclusivamente para aqueles que são comuns. Eles também são dos “poderes do mundo vindouro”; assim é tudo o que pertence à ereção ou preservação do novo mundo, ou o reino de Cristo. Para o primeiro estabelecimento de um reino, é necessário um grande e poderoso poder; mas, sendo montado, a dispensação comum do poder o preservará. Então é neste assunto. Os extraordinários dons miraculosos do Espírito foram usados ​​na ereção do reino de Cristo, mas são continuados por dons comuns; que, portanto, também pertencem aos "poderes do mundo vindouro".

Pela consideração desta descrição em todas as partes dela, podemos entender que tipo de pessoa é aqui pretendida pelo apóstolo.

E parece, sim, é evidente: 1. Que as pessoas aqui pretendidas não são fiéis e sinceras no sentido estrito e adequado desse nome, pelo menos não são aqui descritas como tais; de modo que, a partir de então, nada possa ser concluído com relação aos que são assim, quanto à possibilidade de sua apostasia total e final: pois:

(1) Não há em sua descrição completa e ampla nenhuma menção de fé ou crença, expressamente ou em termos equivalentes. E em nenhum outro lugar da Escritura são pretendidos, senão exceto onde são mencionados pelo que pertence essencialmente ao seu estado. E,

(2.) Não há nada atribuído a essas pessoas que lhes seja peculiar como tal, ou discriminativo, tirado de sua relação especial com Deus em Cristo, ou de qualquer propriedade que não seja sua, comunicável a outros. Por exemplo, não se diz que sejam chamados de acordo com o propósito de Deus; nascer de novo, não da vontade do homem, nem da vontade da carne, mas de Deus; ser justificado, ou santificado, ou unido a Cristo, ou ser filho de Deus por adoção; nem têm qualquer outra nota característica dos verdadeiros crentes atribuída a eles.

(3.) Eles são nos versículos seguintes, comparados com o chão em que a chuva frequentemente cai, e ostenta nada além de espinhos e cardos. Mas isso não acontece com os verdadeiros crentes; pois a própria fé é uma erva peculiar ao jardim fechado de Cristo, e encontra-se para ele por quem estamos vestidos.

(4) O apóstolo, discursando depois sobre os verdadeiros crentes, em muitos detalhes os distingue daqueles que poderiam ser apóstatas, o que é suposto das pessoas aqui pretendidas, como foi em parte antes declarado; pois,

[1.] Ele lhes atribui em geral “coisas melhores”, e tais como “acompanham a salvação”, como observamos no versículo 9.

[2.] Ele lhes atribui uma “obra e trabalho de amor”. como somente a verdadeira fé opera por amor, versículo 10, do qual ele não fala uma palavra a respeito.

[3.] Ele afirma sua preservação, por conta,

1º. Da justiça e fidelidade de Deus, versículo 10;

2º. Sobre a imutabilidade de seus conselhos a respeito deles, versículos 17, 18.

Em todos esses e em vários outros casos, ele coloca uma diferença entre esses apóstatas e os verdadeiros crentes. E enquanto o apóstolo pretende declarar o agravamento de seus pecados ao se afastar dos principais privilégios dos quais foram feitos participantes, aqui não há uma palavra, em nome ou coisa, daqueles que ele designa expressamente como os principais privilégios dos verdadeiros crentes, Romanos 8: 27-30.

2. Nossa próxima pergunta é mais particularmente a quem ele pretende; e

(1.) Eles eram tais que não muito antes foram convertidos do judaísmo para o cristianismo, mediante a evidência da verdade de sua doutrina e as operações milagrosas com as quais sua dispensação foi acompanhada.

(2) Ele não pretende o tipo comum deles, mas aqueles que obtiveram privilégios especiais entre eles; pois haviam recebido dons extraordinários do Espírito Santo, como falar em línguas ou fazer milagres. E,

(3.) Eles haviam encontrado em si mesmos e em outras evidências convincentes de que o reino de Deus e o Messias, que eles chamavam de “O mundo vindouro”, lhes chegara, e tinham satisfação nas glórias dele.

(4) Pessoas como essas, por terem uma obra de luz em suas mentes, de modo que, de acordo com a eficácia de suas convicções, podem ter essa mudança provocada em seus afetos e em suas conversas, para que possam ser de grande estima entre os professantes; e esses aqui pretendidos podem ser. Agora, deve haver algum estado de espírito horrível, alguma inimizade maliciosa contra a verdade e a santidade de Cristo e do evangelho, algum amor violento pelo pecado e pelo mundo que possa afastar pessoas da fé e apagar essas pessoas de toda aquela luz e convicção da verdade que eles haviam recebido. Mas a menor graça é uma segurança melhor para o céu do que a maior ou os privilégios.

Essas são as pessoas sobre as quais nosso apóstolo discursa; e deles supõe-se que eles “caiam”, kai parapesontav. A natureza especial do pecado aqui pretendido é posteriormente declarada em dois casos ou circunstâncias agravantes. Esta palavra expressa o respeito que tinha pelo estado e condição dos próprios pecadores; eles “caem” - faça o que eles façam. Acho que expressamos bem a palavra: "Se eles caírem". Nossas traduções antigas apenas a traduziam: "Se eles caírem", que não expressavam o sentido da palavra e eram passíveis de um sentido que não era de todo pretendido; pois ele não diz: "Se eles caírem em pecado", este ou aquele, ou qualquer pecado que possa ser nomeado, suponha o maior pecado que se possa imaginar, a saber, a negação de Cristo no tempo de perigo e perseguição. Foi esse pecado (como dissemos anteriormente) sobre o qual tantas competições foram levantadas desde a antiguidade, e tantos cânones foram multiplicados sobre a ordem daqueles que haviam contraído a culpa. Mas um exemplo, bem considerado, teria sido um guia melhor para eles do que todas as suas próprias regras e imaginações arbitrárias.

Mas Pedro caiu nesse pecado, e ainda assim foi renovado novamente ao arrependimento, e isso rapidamente. Portanto, podemos estabelecer isso, em primeiro lugar, quanto ao sentido das palavras: Não há pecado particular em que qualquer homem possa cair ocasionalmente, através do poder da tentação, que possa lançar o pecador sob essa cominação, de modo que deveria ser impossível renová-lo ao arrependimento. Portanto, em segundo lugar, deve ser um curso de pecado ou pecado específico a que se destina. Mas há vários graus aqui também, sim, existem diversos tipos de tais cursos no pecado. Um homem pode cair em um caminho de pecado que ainda retém em sua mente um princípio de luz e convicção que seja adequado à sua recuperação. Excluir tais pessoas de todas as esperanças de arrependimento é expressamente contrário a Ezequiel 18:21, Isaías 55: 7, sim, e a todo o sentido das Escrituras. Portanto, os homens, depois de alguma convicção e reforma da vida, podem cair em rumos corruptos e iníquos e fazer uma longa morada ou continuidade neles. Exemplos disso temos todos os dias entre nós, embora, talvez seja, nenhum que seja paralelo ao de Manassés.

Considere a natureza de sua educação sob seu pai Ezequias, a grandeza de seus pecados, a duração de sua permanência neles, com sua recuperação seguinte, e ele é um grande exemplo neste caso. Embora exista nessas pessoas qualquer semente de luz ou convicção da verdade que seja capaz de excitar ou reavivar, de modo a exercer seu poder e eficácia em suas almas, elas não podem ser vistas como estando na condição pretendida. o caso deles é perigoso.

(Nota do tradutor: A par de todas as demais excelentes explicações que serão fornecidas por Owen sobre esta questão do decair definitivamente ou não da graça, gostaríamos de antecipar que por nossa própria experiência temos aprendido que o sentido, significado e razão da vida é o próprio Deus. Separados dele somos os galhos estéreis da videira citada por nosso Senhor Jesus Cristo, que são arrancados e por fim queimados, pois não são de qualquer utilidade para o viver que é segundo o propósito eterno divino. Todos quantos que sendo crentes autênticos tiveram seus momentos de deserto, e muitos deles promovidos pelo próprio Deus, pela retenção temporária de Sua graça, para o aprendizado deles de que de fato suas vidas são transformadas em puro tédio e vazio, sem qualquer força, motivação e ânimo espiritual, uma vez cessado o fluir da água viva neles, ainda que por pouco tempo, podem entender de modo indelével que tudo o que há de realmente significativo neles é a presença de Deus e a ação da graça de Jesus neles, pelo Espírito Santo. É a continuidade nos deveres do ministério e do exercício dos meios da graça em que consiste todo o prazer e razão de viver deles, e daí entendemos porque Moisés disse que não teria a presunção de partir para Canaã caso a presença de Deus não fosse com ele. Então, no caso considerado da apostasia final, o que conta de fato como razão final para a sentença condenatória não é tanto esta ou aquela condição específica produzida por algum tipo queda em tentação, mas é esta não participação da vida divina por não se possuir a graça regeneradora e renovadora no viver. Ainda que Deus não se agrade do justo que se tornou seu filho por meio da justificação pela graça, mediante a fé, por conta de um recuo deliberado na fé, conforme é declarado na epístola aos Hebreus, todavia, este justo permanece justificado por causa da justiça de Jesus que lhe foi imputada na conversão, e não será lançado fora, ainda que seja severamente corrigido e disciplinado pelo Senhor até mesmo com a morte física, como havia ocorrido com muitos crentes na igreja de Corinto. Tendo caído num viver pecaminoso, no entanto, não caíram para uma queda final e foram por fim restaurados, ainda que somente na glória celestial, pois é impossível que um crente autêntico justificado e regenerado por Deus, seja contado entre aqueles que recuam para a perdição da alma.)

3. Nosso apóstolo faz uma distinção entre ptaiwe piptw, Romanos 11:11, entre "tropeçar" e "cair", e não permitiria que os judeus incrédulos daqueles dias estivessem tão longe quanto piptein, Isto é, cair absolutamente: Legw ou n, Mhe ptaisan i [na peswsi; mh genoito? - “Eu digo então: Eles tropeçaram para cair? Deus proíba!” Isto é, absoluta e irrecuperavelmente. Portanto, essa palavra significa neste lugar. E parapiptw aumenta a significação, tanto quanto à perversidade na maneira da queda, ou quanto à violência na própria queda.

Do que foi discursado, parecerá o que está caindo, que o apóstolo aqui pretende. E,

(1) Não é uma queda neste ou naquele pecado real, seja de que natureza for; que pode ser, e ainda assim, não ser uma "queda".

(2.) Não é uma queda por tentação ou surpresa, pois, com relação a essas quedas, temos regras de outro tipo que nos são dadas em diversos lugares e exemplificadas em casos especiais; mas é aquilo que é premeditado, de deliberação e escolha.

(3) Não é uma queda pela renúncia a alguns princípios, embora muito materiais, da religião cristã, por erro ou sedução, pois os coríntios caíram ao negar a ressurreição dos mortos, e os gálatas negando a justificação pela fé. somente em Cristo. Portanto,

(4.) Deve consistir na renúncia total de todos os princípios e doutrinas constituintes do cristianismo, de onde é denominado. Tal foi o pecado daqueles que abandonaram o evangelho para retornar ao judaísmo, como foi então declarado, em oposição a ele. Foi este, e não qualquer tipo de pecado real, que o apóstolo manifestamente discute.

(5) Para completar essa queda, de acordo com a intenção do apóstolo, é necessário que essa renúncia seja declarada e professada, como quando um homem abandona a profissão do evangelho e cai no judaísmo, ou no maometismo, ou Gentilismo, em persuasão e prática; pois o apóstolo discute sobre fé e obediência como professadas e, portanto, também sobre seus contrários. E esse reconhecimento de uma renúncia ao evangelho tem muitos agravantes provocadores. E ainda que alguns homens possam renunciar completamente ao coração e à mente, mas, por considerações seculares e externas, não ousam ou não professam essa renúncia interior, sua queda é completa e total aos olhos de Deus; e tudo o que fazem para encobrir sua apostasia, em conformidade externa com a religião cristã, é aos olhos de Deus, senão uma zombaria dele, e o maior agravamento de seus pecados.

Este é o “afastamento” pretendido pelo apóstolo - uma renúncia voluntária e decidida do evangelho, da fé, regra e obediência do mesmo; que não pode ser sem lançar a mais alta censura e de modo contumaz imaginável sobre a pessoa de Cristo, como é posteriormente expresso.

No que diz respeito a essas pessoas e a sua "queda", duas coisas devem ser consideradas no texto:

1. O que é afirmado delas;

2. A razão dessa afirmação.

1. O primeiro é que é impossível renová-los novamente ao arrependimento.

A coisa pretendida é negativa; para “renová-los novamente ao arrependimento”, isso lhes é negado. Mas a modificação dessa negação transforma a proposição em uma afirmação: "É impossível fazê-lo." Adunaton gaabsolute, e outros, apenas uma impossibilidade moral é pretendida com isso. Este último se fixa mais, de modo que é um assunto raro, difícil e raramente esperado, que se destina, e não o que é absolutamente impossível. Razões e instâncias consideráveis ​​são produzidas para qualquer interpretação. Mas devemos olhar mais para o significado disso.

(1.) Todos os eventos futuros dependem de Deus, que necessariamente existe sozinho.

Outras coisas podem ser ou não, pois respeitam à sua vontade; e, assim, pode-se dizer que as coisas futuras são impossíveis, seja com relação à natureza de Deus, ou a seus decretos, ou a sua regra moral, ordem e lei. As coisas são impossíveis com respeito à natureza de Deus, seja absolutamente, como sendo inconsistentes com seu ser e com suas propriedades essenciais; então é impossível que Deus minta; - ou sob alguma suposição; então é impossível que Deus perdoe pecados sem satisfação, com a suposição de sua lei e a sanção dela. Nesse sentido, o arrependimento desses apóstatas, pode ser, não é impossível. Eu digo que pode ser. Pode ser que não haja nada contrário a quaisquer propriedades essenciais da natureza de Deus, direta ou redutivamente, mas não serei positivo aqui; pois as coisas atribuídas a esses apóstatas são tais: a saber, “crucificar novamente o Filho de Deus e expô-lo à vergonha”, como eu não sei, mas que pode ser contrário à santidade e à justiça, e glória de Deus, como o governante supremo do mundo, para ter mais misericórdia deles do que dos próprios demônios ou dos que estão no inferno. Mas não vou afirmar que esse é o significado do lugar.

(2) Ainda; as coisas possíveis em si mesmas e com respeito à natureza de Deus são tornadas impossíveis pelo decreto e propósito de Deus; ele determinou absolutamente que nunca o serão. Portanto, era impossível que Saul e sua posteridade fossem preservados no reino de Israel. Não era contrário à natureza de Deus, mas Deus havia decretado que não deveria ser, 1 Samuel 15: 28,29. Mas os decretos de Deus respeitando às pessoas em particular, e não às qualificações em primeiro lugar, não podem ser aqui pretendidos; porque são atos livres de sua vitória, não revelados, nem em particular nem em virtude de qualquer regra geral, pois são atos soberanos, fazendo diferenças entre pessoas na mesma condição, Romanos 9: 11,12. O que é possível ou impossível em relação à natureza de Deus, podemos saber em alguma medida, a partir do conhecimento certo que podemos ter do seu ser e das propriedades essenciais; mas o que é assim, de um jeito ou de outro, com respeito a seus decretos ou propósitos, que são atos soberanos e livres de sua vontade, ninguém conhece, não, nem os anjos no céu, Isaías 40: 13,14; Romanos 11:34.

(3) As coisas são possíveis ou impossíveis com respeito à regra e ordem de todas as coisas que Deus designou. Quando, nas coisas do dever, Deus não as ordenou expressamente, nem designou meios para sua realização, devemos considerá-las impossíveis; e então, com relação a nós, elas são totalmente absolutas e devem ser estimadas.

E esta é a impossibilidade aqui pretendida principalmente. É uma coisa que Deus não nos ordenou que nos esforçássemos, nem designou meios para alcançá-lo, nem prometeu nos ajudar. Portanto, é aquilo que não temos motivos para cuidar, tentar ou esperar, como não sendo possível por nenhuma lei, regra ou constituição de Deus.

O apóstolo não nos instrui mais sobre a natureza dos eventos futuros, mas como nosso próprio dever está envolvido neles. Não cabe a nós procurar, esperar, orar ou esforçar-se pela renovação de tais pessoas para o arrependimento. Deus nos dá lei nessas coisas, não para si mesmo. Pode ser possível com Deus, pois sabemos, se não houver uma contradição para quaisquer propriedades sagradas de sua natureza; somente ele não quer que esperemos dele tais coisas, nem nos meios designados para fazê-lo. O que ele deve fazer, devemos agradecer e aceitar; mas nosso próprio dever para com essas pessoas está absolutamente no fim - e de fato elas se colocam totalmente fora de nosso alcance.

O que se diz ser assim impossível com relação a essas pessoas é, "pajin ajnakainizein eijv uetanoian", renová-las novamente ao arrependimento." Metanoia no Novo Testamento, com respeito a Deus, significa uma “Graciosa mudança de mente” nos princípios e promessas do evangelho, levando toda a alma à conversão a Deus. Este é o começo e a entrada de nosso retorno a Deus, sem o qual nem a vontade nem as afeições lhe serão dedicadas, nem é possível aos pecadores encontrarem aceitação com ele.

É impossível ajnakainizein, "renovar". A construção das palavras é defeituosa e deve ser fornecida. Se pode ser adicionado, para renovar "a si mesmos" - não é possível que eles o façam: ou tinav, que "alguns" devem, que alguém os renove; e isso eu julgo pretendido, pois a impossibilidade mencionada respeita ao dever e ao esforço de outros. Em vão, qualquer tentativa de recuperação, pelo uso de qualquer meio que seja. E devemos perguntar o que é ser "renovado" e o que é ser "renovado novamente".

Agora, nosso anakainismov é a renovação da imagem de Deus em nossa natureza, pela qual nos dedicamos novamente a ele; pois como havíamos perdido a imagem de Deus pelo pecado, e separados dele como coisas profanas, esse anakainismo respeita tanto à restauração de nossa natureza quanto à dedicação de nossas pessoas a Deus. E é duplo:

(1.) Real e interno, na regeneração e santificação eficaz: “A lavagem da regeneração e a renovação do Espírito Santo”, Tito 3: 5; 1 Tessalonicenses 5:23. Mas isso não é o que aqui é pretendido; porque isso esses apóstatas nunca tiveram e, portanto, não se pode dizer que se renova novamente, pois ninguém pode ser renovado novamente por aquilo que nunca teve.

(2.) É exterior na profissão e penhor dela. Portanto, a renovação nesse sentido consiste na confissão solene de fé e arrependimento por Jesus Cristo, com o selo do batismo recebido nele; pois assim foi com todos os que se converteram ao evangelho. Após a profissão de arrependimento para com Deus e fé em nosso Senhor Jesus Cristo, eles receberam o penhor batismal de uma renovação interior, embora na verdade não fossem participantes dela. Mas essa propriedade era o anakainismov, a renovação deles. Deste estado, eles caíram totalmente, renunciando Àquele que é o autor, sua graça, que é a causa disso, e a ordenança, que é a sua promessa.

Portanto, parece que é palin anakainizein, "renová-los novamente".

É trazê-los novamente a esse estado de profissão mediante uma segunda renovação e um segundo batismo como garantia. Isso é determinado como impossível, e tão injustificável para qualquer um tentar; e, na maioria das vezes, essas pessoas caem abertamente em tais blasfêmias e se envolvem (se tiverem poder) em tal perseguição da verdade, de modo que elas se orientam suficientemente sobre como os outros devem se comportar em relação a elas. Assim, a igreja antiga ficou satisfeita no caso de Juliano, o apóstata.

Esta é a soma do que é afirmado com relação a esses apóstatas - ou seja, que “é impossível renová-los novamente para o arrependimento”; isto é, para agir em relação a eles, de modo a trazê-los àquele arrependimento, pelo qual possam ser instados em sua antiga condição.

Portanto, diversas coisas podem ser observadas para a clareza do desígnio do apóstolo neste discurso; como:

(1) Aqui não se diz nada sobre a aceitação ou recusa de alguém mediante arrependimento, ou a sua profissão após qualquer pecado, a ser feita pela igreja; cujo julgamento deve ser determinado por outras regras e circunstâncias. E isso exclui perfeitamente a pretensão dos novacianos de qualquer semblante nessas palavras; pois enquanto eles teriam tirado sua garantia daí para a total exclusão da comunhão da igreja de todos aqueles que negaram a fé em tempos de perseguição, embora expressassem um arrependimento cuja sinceridade eles não pudessem demonstrar, apenas aqueles que não podem arrepender-se, nem fazer dele uma profissão; com quem a igreja não teria mais o que fazer. Não se diz que os homens que assim caíram não serão, mediante seu arrependimento, novamente admitidos em seu estado anterior na igreja, mas que tal é a severidade de Deus contra eles que ele não lhes dará novamente o arrependimento para a vida.

(2) Aqui não há nada que possa ser impedido, como, por ter caído em algum grande pecado ou em algum curso do pecado, e que, após a luz, convicções e dons recebidos e exercitados, desejarem se arrepender de seus pecados e esforçar-se por sinceridade; sim, tal desejo e esforço isentam qualquer pessoa do julgamento aqui ameaçado.

Existe, portanto, nele o que tende muito ao encorajamento de tais pecadores; pois enquanto aqui é declarado, com relação aos que são assim rejeitados por Deus, que "é impossível renová-los", ou fazer qualquer coisa para com eles que tenderá ao arrependimento, aqueles que não estão satisfeitos com o que ainda fazem arrepender-se salvificamente, mas apenas exercitar-se sinceramente como podem alcançá-lo, não se preocupam com esta cominação, mas evidentemente ainda têm a porta da misericórdia aberta para eles, pois está fechada somente contra aqueles que nunca tentarão se arrepender. E embora pessoas tão rejeitadas por Deus possam cair sob convicção de seus pecados, assistidas com desespero (que é para elas uma previsão de sua condição futura), mas como a menor tentativa após arrependimento, nos termos do evangelho, elas nunca se levantam para ele.

Portanto, a impossibilidade pretendida, de que tipo seja, respeita à severidade de Deus, não recusando ou rejeitando os maiores pecadores que buscam e que seriam renovados para o arrependimento (o que é contrário a inúmeras de suas promessas); mas, ao desistir de pecadores como estes, aqui mencionados, a tal obstinação no pecado, essa cegueira de mente e dureza de coração, de modo que eles não buscarão jamais sinceramente o arrependimento, nem qualquer meio, de acordo para a mente de Deus, que seja usado para trazê-los para isso. E a justiça do exercício dessa severidade é tirada da natureza desse pecado, ou do que está contido nele, que o apóstolo declara nos casos seguintes. E podemos observar em nossa passagem que: na pregação do evangelho, é necessário propor aos homens e insistir na severidade de Deus ao lidar com a provocação de pecadores contra ele.

E, de fato, a severidade de Deus é exercida principalmente, embora não exclusivamente, com respeito aos pecados contra o evangelho. Isso nosso apóstolo nos chama a considerar no caso dos judeus incrédulos: Romanos 11:22, “Eis a bondade e a severidade de Deus: sobre os que caíram” (aqueles no texto), “severidade”. Apotomia é uma direção aguda ou cortante. Portanto, não entendo por ele uma propriedade essencial da natureza de Deus. Não é o mesmo com sua santidade, retidão ou justiça vingativa. Essas são propriedades essenciais da natureza divina, de onde ele não quer nem pode absolutamente permitir que os homens pequem e deixá-los para sempre impunes, sem nenhuma satisfação ou expiação feita por seus pecados; de que tratamos em outro lugar. Mas, pela "severidade" de Deus, pretende-se o livre ato de sua vontade, agindo de acordo com essas propriedades de sua natureza de maneira eminente, quando e como ele deseja; e, portanto, neles é resolvido. Assim, nosso apóstolo, quando ele nos intimidou essa severidade, para gerar em nós um santo temor e reverência de Deus em sua adoração, acrescenta como motivo: “Porque nosso Deus é um fogo consumidor”, Hebreus 12:29; isto é, de natureza infinitamente pura, santa e justa, de acordo com a qual ele lidará conosco, e assim poderá inesperadamente irromper sobre nós severamente se não trabalharmos pela "graça de servi-lo de maneira aceitável com reverência e temor a Deus". Portanto, essa severidade de Deus é seu trato exemplar em provocar pecadores, de acordo com a exigência de sua santidade e sabedoria, sem uma interposição de mais paciência ou tolerância. Existem alguns pecados, ou graus, em pecar, que nem a santidade, nem a majestade, nem a sabedoria de Deus podem suportar tanto que os permita passar impunes ou não observados neste mundo. Nesses casos, é dito que Deus exerce sua severidade; e ele o faz:

(1.) Em extraordinários julgamentos externos sobre pecadores abertos e esbanjadores, especialmente os inimigos de sua igreja e glória. Portanto, nessa ocasião, Deus dá essa descrição de si mesmo, Naum 1: 2: “Deus é ciumento, e o SENHOR vinga; o SENHOR vinga-se e fica furioso; o SENHOR se vingará de seus adversários, e ele reservará ira para seus inimigos.”

Quando Deus age em relação a seus adversários de acordo com a descrição aqui dada por si mesmo, ele os trata com severidade. E duas coisas são necessárias para fazer com que esses julgamentos de Deus contra seus adversários neste mundo sejam exemplares:

1. Que sejam incomuns, como não costumam e frequentemente caem na dispensação comum da providência divina, Números. 16: 29,30. Deus, no governo do mundo, não deixa que algo aconteça, que na questão será contrário à sua justiça ou inconsistente com a sua justiça; mas, no entanto, ele suporta as coisas de modo que, na maioria das vezes, ele se manifeste com muita paciência e longanimidade, como também exerce a fé daqueles que acreditam na expectativa de um julgamento futuro.

Portanto, deve haver algo extraordinário naqueles julgamentos em que Deus exercitará e manifestará severidade. Assim se expressa, Isaías 28:21: “O SENHOR se levantará como no monte Perazim, se indignará como no vale de Gibeão, para que possa fazer sua obra, sua obra estranha; e realizar seu ato estranho.” O trabalho que ele fará é o seu trabalho, mas é o seu “trabalho estranho”; isto é, não é estranho de ou oposto à sua natureza, pois assim ele não fará nada; mas aquilo que é incomum, que ele raramente faz, e é, portanto, maravilhoso. Assim, em repentinas destruições de perseguidores ou pessoas de flagrante maldade, em grandes desolações de provocar famílias, cidades e nações, em fogo do céu, em inundações, pragas, terremotos e esses julgamentos repentinos e extraordinários e consumidores, Deus dá exemplos de sua severidade no mundo, Romanos 1:18.

[2.] Nesse caso, é necessário que tais julgamentos sejam abertos, visíveis e manifestos, tanto para aqueles que são punidos quanto para outros que sabiamente os consideram. Então Deus fala de si mesmo, Deuteronômio 7:10: “Deus que retribui aos que odeiam o seu rosto, para destruí-los; ele não será preguiçoso para quem o odeia, ele o retribuirá diante do seu rosto;” - isto é, ele fará isso de maneira aberta e manifesta, para que eles e todos os outros notem sua severidade. Digo, é uma maneira pela qual Deus age com sua severidade neste mundo. E por meio disso faz um derramamento eterno sobre a segurança de seus adversários mais orgulhosos e mais altivos; pois quando pensam que proveram suficientemente sua própria segurança e pararam todas as avenidas do mal, de acordo com as regras de sua política e sabedoria, com as melhores observações que são capazes de fazer dos efeitos comuns de sua providência, e assim dão para se satisfazerem com seus desejos e prazeres, ele os invade com um exemplo de sua severidade até a completa destruição. Então, “quando eles dizem, paz e segurança; então repentina destruição lhes sobrevém, como o trabalho de uma mulher com filhos; e eles não escaparão”, 1 Tessalonicenses 5: 3.

Este será o estado um dia de todo o interesse babilônico no mundo, Apocalipse 18: 7-10. Mas isso não é pretendido diretamente neste lugar, embora mesmo esse efeito da severidade de Deus tenha ultrapassado esses apóstatas posteriormente.

(2.) Em julgamentos espirituais. Por esses Deus, em sua severidade, deixa professantes inúteis, provocadores e apóstatas sob a impossibilidade aqui pretendida de serem renovados para o arrependimento. E este é o pior de todos os julgamentos de Deus. Há nele uma sentença de condenação eterna denunciada aos homens de antemão neste mundo. Assim, nosso apóstolo nos diz: “Os pecados de alguns homens estão abertos de antemão, antes de serem julgados”, 1 Timóteo 5:24. Deus assim julga a respeito deles neste mundo, de modo que não haverá alteração em seu estado e condição para a eternidade. E essa severidade de Deus em relação aos pecadores sob o evangelho, encerrando-os sob impenitência final, consiste nessas quatro coisas:

[1] Deus põe fim a toda a sua expectativa a respeito deles; ele não procura mais deles e, portanto, não se preocupa mais com eles.

Enquanto Deus se agrada de permitir o uso de meios de conversão e arrependimento para qualquer pessoa, diz-se que ele procura e espera frutos responsáveis: "Eu fiz", diz ele, "assim e assim à minha vinha; e vigiei para que produzisse uvas ”, Isaías 5: 2,4. Portanto, quando Deus tira todos os meios de graça e arrependimento de qualquer um, então ele põe um fim à sua própria expectativa de quaisquer frutos; pois, se um homem não pode obter frutos da sua vinha enquanto a cultiva, ou do seu campo enquanto o lavra, nunca procurará por nada depois de os ter abandonado e os ter destruído. E, por outro lado, quando ele cessar completamente de procurar frutos deles, não os cultivará mais; pois por que ele deveria se encarregar de acusar ou incomodar sem nenhum propósito? Ai das almas dos homens quando Deus, nesse sentido, não procura mais em suas mãos! Isto é, quando ele põe termo àquela paciência ou longanimidade em relação a eles, de onde todos os meios de conversão e arrependimento surgem. Isto Deus faz a alguns, e isso da maneira que mais tarde declararemos.

[2.] Deus realmente os punirá com, ou lhes infligirá, dureza de coração e cegueira de mente, para que nunca se arrependam ou creiam: João 12: 39,40: “Portanto, eles não podiam acreditar, porque Isaias disse que cegou os olhos deles e endureceu o coração deles; para que não vejam com os olhos, nem entendam com o coração, e se convertam, e eu os cure.” Deus agora os cegará judicialmente e os endurecerá, e, de um jeito ou de outro, tudo o que acontecer a eles deve promover seu endurecimento. O mesmo aconteceu com esses judeus; a doutrina de Cristo os encheu de inveja, sua santidade com malícia e seus milagres com raiva e loucura. A mesa deles era uma armadilha para eles, e o que deveria ser para o bem deles transformou-se em mágoa. Assim é com todos aqueles a quem Deus endurece em sua severidade. Se os meios externos lhes são continuados ou não, tudo é um; tudo os afastará de Deus e aumentará sua obstinação contra ele. Daí em diante, tornam-se escarnecedores e perseguidores, declaradamente desprezando e odiando a verdade; e aqui, pode ser, eles devem agradar a si mesmos até serem engolidos em desespero ou na sepultura.

[3] Deus geralmente em sua severidade os entrega a luxúrias sensuais. Assim, ele lidou com os idólatras da antiguidade: ele "os entregou a afetos vis", Romanos 1:26, como os descritos pelo apóstolo; e na busca deles “os entregou a uma mente reprovada, para fazer as coisas que não são convenientes”, versículo 28; de onde eles foram “cheios de toda injustiça”, versículo 29. Assim Deus frequentemente lida com apóstatas do evangelho, ou das principais verdades dele, sobre idolatria e superstição. E quando estão envolvidos na busca dessas concupiscências, especialmente quando lhes são entregues judicialmente, são seguramente mantidos, como sob cordas e correntes, até a impenitência final.

[4.] Deus entregou tais pessoas a Satanás, para serem cegadas e levadas por ele a delírios perniciosos: “Porque eles não receberam o amor da verdade, a fim de serem salvos, Deus lhes envia uma forte ilusão, para que eles devam acreditar na mentira: para que todos sejam condenados, que não creram na verdade, mas tiveram prazer na injustiça”, Tessalonicenses 2: 10-12. Esse era o estado e a condição das pessoas aqui profetizadas. A verdade do evangelho foi pregada a eles e por algum tempo professada por eles. Eles receberam a verdade; mas eles não receberam o amor disso, de modo a cumpri-lo e melhorá-lo até o seu fim apropriado. Isso os mantinha estéreis e infrutíferos sob sua profissão; pois onde a verdade não for amada, nem como crida ou consentida, ela não dará fruto. Mas isto não foi tudo; eles tiveram prazer em seus pecados, concupiscências e injustiças, resolvendo não se separar deles sob quaisquer termos. Enquanto, portanto, todos eles são absolutamente e sem limitação julgados e condenados pela verdade do evangelho, eles começaram a não gostar e a odiar secretamente a própria verdade.

Mas considerando que, juntamente com suas concupiscências e injustiças, nas quais tinham prazer, encontraram a necessidade de uma religião, uma ou outra, ou a pretensão de alguma religião ou outra, para dar-lhes apoio contra a verdade que eles rejeitavam, eles estavam em uma prontidão para qualquer coisa que deveria se oferecer a eles. Nessa condição, no caminho da punição e como uma vingança de sua horrível ingratidão e desprezo pelo seu evangelho, Deus os entrega ao poder de Satanás, que os cega, ilude e os engana com tanta eficácia que eles não devem apenas abraçar prontamente, mas acreditar e aderir obstinadamente às mentiras, erros e falsidades que o diabo lhes sugerirá. E este é o caminho pelo qual tantos evangélicos carnais são desviados para a idolatria romana todos os dias.

Outros exemplos da severidade de Deus nesta ocasião podem ser dados, mas são suficientes para declarar o modo como ele lida com os descritos no texto: daí se conclui que sua renovação para o arrependimento é impossível; pois que esperanças ou expectativas devemos ter com relação a Deus, que abandonou totalmente, a quem ele feriu judicialmente com cegueira e dureza de coração, a quem ele entregou não apenas ao poder e à eficácia de suas próprias concupiscências e vis afetos, mas também imediatamente a Satanás, para ser iludido e levado cativo a seu prazer?

Em vão, o arrependimento de tais pessoas será esperado ou empreendido.

E essa severidade de Deus deve ser pregada e insistida na declaração do evangelho. O leitor deve consultar o que já foi oferecido a respeito do uso de ameaças e cominações do evangelho no terceiro e quarto capítulos. Existe uma propensão na natureza corrompida de “desprezar as riquezas da bondade, tolerância e longanimidade de Deus, sem saber que a bondade de Deus os leva ao arrependimento;” e, a seguir, “depois de sua dureza e coração impenitente, eles valorizem a ira contra si mesmo no dia da ira”, como fala nosso apóstolo, Romanos 2: 4,5. Considerando nada em Deus além de misericórdia e longanimidade, e nada no evangelho a não ser graça e perdão, eles estão prontos para desprezá-los e transformá-los em luxúria, ou com os dois para se verem em seus pecados. Dessa maneira, em tais apreensões equivocadas, adequadas às suas concupiscências e inclinações corruptas, aumentadas pelo ofício de Satanás, multidões sob a pregação do evangelho se endurecem diariamente para a destruição. E há outros que, embora não com essas pretensões perversas se entreguem às suas concupiscências e afeições carnais, ainda assim, por falta de vigilância constante, são propensos a ter preguiça e negligência, com muitas más estruturas de espírito, para aumentar e crescer sobre eles. Ambos os tipos devem ser despertados ao serem lembrados dessa severidade de Deus. Eles devem ser ensinados que existem poderes secretos que acompanham a dispensação do evangelho, continuamente "em prontidão para vingar toda desobediência", 2 Coríntios 10: 6; - que “de Deus não se zomba, porque o que o homem semear, isso também ceifará; porque o que semeia na sua carne, da carne ceifará a corrupção; mas quem semeia no Espírito ceifará a vida eterna”, Gálatas 6: 7,8.

Mas eu já mostrei em outros lugares a necessidade de armar o evangelho com ameaças, bem como de confirmá-lo com promessas, de modo que isso possa não estar aqui novamente insistindo.

Pelo que foi discursado, é evidente o quão necessário e saudável é um aviso ou ameaça aqui expresso pelo apóstolo. São os erros abertos dos homens que atraíram emaranhados indevidos; por si só, é claro e necessário. Teremos medo de dizer que Deus não renovará pecadores como os descritos anteriormente para o arrependimento? Ou declarar aos pecadores que sem arrependimento eles não podem ser salvos? Ou devemos pregar aos homens que, seja qual for a luz que tenham recebido, quaisquer dons que tenham recebido, quaisquer privilégios de que tenham sido participantes, qualquer profissão que tenham feito, ou por quanto tempo numa temporada, se caírem total e apesar de tudo o evangelho naquilo que é mais oposto à sua verdade e santidade, mas não há dúvida, que eles podem se arrepender novamente e serem salvos? Deus não permita que uma maldade tão grande caia de nossas bocas! Não, devemos advertir todas as pessoas em perigo de tais apostasias que "se alguém assim recuar, a alma de Deus não terá prazer nele"; que "é uma coisa terrível cair nas mãos do Deus vivo"; que ele endurecerá esses pecadores e "os entregará a fortes ilusões, para que possam ser condenados"; que ele não está sob o compromisso de nenhuma promessa de lhes dar arrependimento, mas, ao contrário, deu muitas ameaças graves ao contrário. Ele nos disse que essas pessoas são como “árvores mortas duas vezes, arrancadas pelas raízes”, das quais não há esperança; que “negando o Senhor que os comprou, eles provocam uma rápida destruição - cuja condenação não dorme;” com as mesmas declarações de severidade contra eles inumeráveis.

Mas o que deve ser dito àqueles que, tendo experimentado grandes tentações, e que podem ter medos e dúvidas, por um tempo renunciaram ao evangelho, ou tais, por causa de grandes pecados contra a luz e retrocesso na profissão, se apreendem caíram nessa condição e, no entanto, desejam muito uma recuperação, e clamam a Deus por arrependimento e aceitação? Eu respondo como antes, eles não estão de todo envolvidos neste texto.

Aqui não há nada que os exclua da aceitação de Deus e da salvação eterna, sejam eles quem ou o que quiserem que o busquem por arrependimento; somente alguns são excluídos por Deus e se calam obstinadamente em todos os empreendimentos após o próprio arrependimento, com os quais não temos nada a fazer.

É verdade que somente aqueles aqui têm intenção direta, naqueles dias, que haviam recebido dons extraordinários ou milagrosos do Espírito Santo. Mas isso, por analogia, pode ser estendido a outros, agora esses dons cessam na igreja; pois os dons e privilégios que ainda são continuados para os homens impõem (nas circunstâncias atuais) a mesma obrigação sobre perseverança na profissão e dão o mesmo agravo à apostasia, como fizeram os dons extraordinários anteriormente conferidos à profissão. “Não sejamos, portanto, altivos, mas tenhamos temor.” Não é bom chegar muito perto de um precipício. Que ouvintes e retrocessos não lucrativos de coração e modos sejam despertados, para que não estejam mais perto de cair na severidade de Deus do que eles sabem. Mas devemos retornar ao nosso apóstolo, relatando a natureza desse pecado, que é acompanhado com um julgamento tão doloroso. E isso ele faz em uma instância dupla.

2. As palavras asastaurountav eautoi podem admitir um sentido diverso daquele que é comumente recebido; para anastaurountav, “crucificar novamente;” pode se referir a tinav incluído e suposto em anakinizein, que alguns ou quaisquer deveriam renová-los. É impossível que alguém os renove ao arrependimento; pois isso não pode ser feito sem crucificar o Filho de Deus novamente, uma vez que esses apóstatas rejeitaram totalmente todo interesse e benefício por sua morte, como antes sofrida pelos pecadores. Isso ninguém pode fazer. Não devemos, não podemos, crucificar a Cristo novamente, para que sejam renovados e salvos. Quem pode alimentar um pensamento tendente a um desejo que assim seja? E esse sentido, no mesmo ou em um caso semelhante, o apóstolo expressa claramente, cap. 10: 26,27: “Se pecarmos voluntariamente, depois de termos recebido o conhecimento da verdade, não resta mais sacrifício pelos pecados.” Cristo não pode ser oferecido novamente e crucificado novamente, sem o qual os pecados de tais pessoas não podem ser expiados; pois o sacrifício desagradável de Cristo todos os dias na missa ainda não havia sido inventado, e é um alívio adequado apenas para eles confiarem em quem não tem interesse no sacrifício que ele ofereceu de uma vez por todas. Mas há nesse outro lugar uma alusão aos sacrifícios sob a lei. Como eles não podiam expiar legalmente nenhum pecado, a não ser o que era passado antes de sua oferta, eles deveriam ser repetidos com frequência, mediante pecados reiterados. Então, de tempos em tempos eles pecavam (como ninguém vive e não peca), e tinham sacrifícios renovados por seus pecados, aplicados aos pecados específicos que haviam cometido. Agora isso não poderia ser mais. Uma vez que Cristo foi oferecido pelo pecado, quem perde seu interesse naquela oferta e perde o benefício dela, não há mais sacrifício por ele: “Cristo doravante não mais morrerá”. Não se pode imaginar que a graça do evangelho é contida, como estando toda confinada àquele único sacrifício, do que foi representado nos sacrifícios multiplicados da lei; pois:

(1.) O único sacrifício de Cristo se estendeu mais, quanto aos pecados e às pessoas, do que todos os da lei, com todas as suas repetições reunidas: “Por ele, todos os que creem são justificados de todas as coisas, das quais não podiam ser justificados pela lei de Moisés”, Atos 13:39. Havia alguns pecados sob a lei para os quais nenhum sacrifício foi fornecido, visto que quem era culpado deles deveria morrer sem piedade, como nos casos de assassinato e adultério, com respeito ao que Davi diz: “Tu não desejas sacrifícios; senão eu tos daria: não te deleitarás no holocausto”, Salmo 51:16, ou seja, nos casos em que o dele era na época. Mas,

(2.) Em caso de apostasia de um e de outro, o evento foi o mesmo. De acordo com a lei, não havia sacrifício designado para aquele que apostatara totalmente de seus princípios fundamentais, ou pecara "presunçosamente", com a mão alta e teimosa. Era esse “desprezo da lei de Moisés”, pelo qual os culpados deveriam “morrer sem piedade”, Hebreus 10:28. E assim é sob o evangelho.

Apóstatas deliberados perdendo todo o interesse no sacrifício de Cristo, não há alívio designado para eles, mas Deus os cortará e os destruirá; como Deus quiser, será declarado naquele lugar. E esse pode ser o sentido das palavras, supondo que ele não pertença originalmente a esse lugar. Deus confinou todas as esperanças de misericórdia, graça e salvação à única oferta e sacrifício de Jesus Cristo. Isto nosso apóstolo insiste e pressiona, capítulo 9: 25-28, 10: 12,14. Infinita sabedoria e prazer soberano centralizaram toda graça, misericórdia e bênção somente nele, João 1: 14,16,17; Atos 4:12; Colossenses 1:19. E essa “única oferta” dele é tão suficiente e efetivamente poderosa para todos que pela fé buscam interesse nela, que essa restrição não é restrição, e nenhum pecador tem a menor causa para reclamar dela. Se eles a rejeitam e a desprezam, é culpa deles e por sua própria conta e risco; nem é o sacrifício reiterado da missa, ou qualquer outra coisa em que eles possam se comprometer, que lhes proporcionará algum alívio.

Mas a palavra é constante o suficiente em cópias antigas para manter sua própria posição, e o contexto requer sua continuidade; e isso faz com que o trabalho de “crucificar novamente” seja o ato dos próprios apóstatas, e seja afirmado como aquilo que pertence ao pecado deles, e não negado como pertencente a um alívio do pecado: “Eles o crucificam novamente para si mesmos.” Na verdade, eles não o fazem, não podem; mas eles fazem isso para si mesmos moralmente. Isso está em seu pecado de se afastar, parte dele incluída nele, o que o torna imperdoável; eles novamente crucificam o Filho de Deus, não absolutamente, mas para si mesmos.

E devemos perguntar como eles fizeram isso, ou em que sentido o apóstolo o atribui a eles. Agora, isso (para omitir todas as outras coisas que se possa concordar aqui) foi:

(1) Principalmente por uma adesão em sufrágio àqueles que o crucificaram uma vez antes. Por meio disso, eles fizeram o mesmo trabalho que eles e fizeram por suas próprias partes o que os outros haviam feito antes por eles. Eles aprovaram e justificaram o fato dos judeus crucificá-lo como um malfeitor; pois não há meio entre essas coisas. O Senhor Jesus Cristo deve ser considerado o Filho de Deus e, consequentemente, seu evangelho como indispensável, obedecido ou supostamente crucificado como um sedutor, um blasfemador e um malfeitor; por professar ser o Filho de Deus e testemunhar essa confissão até a morte, ele deve ser recebido ou rejeitado como um malfeitor. E isso foi feito por esses apóstatas; pois, indo até os judeus, eles aprovaram o que haviam feito ao crucificá-lo como tal.

(2) Eles fizeram isso declarando que, tendo provado ele, seu evangelho e seus caminhos, não encontraram nada de substância, verdade ou bondade neles, pelos quais deveriam continuar sua profissão. Assim, esse famoso ou infame apóstata, Juliano, o imperador, deu isso como lema de sua apostasia: "Eu li, conheci e condenei" o seu Evangelho. E este tem sido o caminho dos apóstatas em todas as épocas. Nos tempos primitivos, eles eram os inteligentes dos gentios e, como os espiões de antigamente, trouxeram um relato falso sobre a terra; pois eles não estavam satisfeitos, na maioria das vezes, em declarar sua desaprovação do que realmente era ensinado, crido e praticado entre os cristãos, mas, quanto mais aceitava sua apostasia, não apenas representava de forma inventiva e odiava o que realmente era professado, mas também inventou mentiras e calúnias sobre conspirações, sedições e inconsistências com a paz pública entre eles, de modo que, se fosse possível, arruinaria todo o interesse e tudo o que lhe pertencia. Isso é “crucificar Cristo de novo, e deixá-lo em vergonha aberta”. E é assim que eles são até hoje. Se alguém fez uma adesão aos deveres mais íntimos da religião, como oração e pregação, em virtude de dons espirituais, com outros atos de comunhão espiritual mútua, que a generalidade dos homens não se preocupa, quando, de acordo com suas ocasiões e tentações, eles caem deles e a eles renunciam, eles visam nada mais do que, por representações maliciosas e escandalosas deles, e falsas adições a eles de coisas perversas ou ridículas, expô-lo à vergonha e ignomínia. A linguagem deles é: Anegnwmen, e gnwmen, kategnwmen, - “Sabemos e tentamos essas coisas, e declaramos sua loucura;” tão esperançosos em acreditar, por causa de sua pretensa experiência, que por si só é suficiente para torná-los suspeitos por todas as pessoas de sabedoria e sobriedade. Agora, nenhum homem que vive pode tentar uma desonra mais alta contra Jesus Cristo, em sua pessoa ou em qualquer um de seus modos, do que abertamente professar que, quando julgados por eles, não encontram nada neles pelo qual deveriam ser desejados. Mas “era melhor para essas pessoas não conhecerem o caminho da retidão do que, depois que o conheceram, deixar de cumprir o santo mandamento que lhes fora entregue”.

E este é o primeiro agravamento do pecado mencionado, tirado do ato atribuído aos pecadores, "eles o crucificam novamente"; eles fazem isso tanto quanto neles repousam, e declaram que realmente o fariam se estivesse em sua vida e poder. Ele acrescenta outro da consideração da pessoa que foi tratada por eles. Era o "Filho de Deus" a quem eles tratavam assim. Isso eles fizeram, não quando ele “se esvaziou e não se tornou conhecido”, de modo que não era fácil olhar através de todos os véus de sua fraqueza e condição externa neste mundo, “contemplar sua glória, como a glória do unigênito do Pai” (em que estado ele foi crucificado pelos judeus); mas agora quando ele havia sido “declarado o Filho de Deus com poder, segundo o Espírito de santidade, pela ressurreição dos mortos”, e quando sua divindade foi atestada de várias formas no mundo e entre si. E este é o grande agravamento do pecado contra o evangelho, a saber, da incredulidade, que é imediatamente contra o "Filho de Deus". Sua pessoa é desprezada nele, tanto absoluta quanto no cumprimento de todos os seus ofícios; e, portanto, é o próprio Deus, porque ele não tem nada a ver conosco senão por seu Filho.

Em terceiro lugar, o apóstolo acrescenta, como outro agravamento do pecado, kai paradeigmatizontav, "expondo-o novamente à ignomínia pública" ou "vergonha". Paradeigmatizw é levar todos os supostos ofensores a punições abertas, como é vergonhoso aos olhos dos homens, e s torna vis os que são assim punidos. A palavra é mais uma vez usada no Novo Testamento, a saber, Mateus 1:19, onde se fala de José em referência à sua noiva, a santa Virgem: Mh zelwn authsai, - “Não está disposto a fazê-la um exemplo público;” isto é, trazendo-a a uma punição vergonhosa, pelo terror de outros.

De acordo com esse sentido, nosso apóstolo, expressando a morte de Cristo como infligida pelos homens, reduz os males que a acompanharam a duas cabeças:

(1) A dor disso; e

(2.) A vergonha: Hebreus 12: 2, “Ele suportou a cruz e desprezou a vergonha”; pois como a morte da cruz era penal, ou dolorosa, assim, à maneira dela, em todas as suas circunstâncias. circunstâncias de tempo, lugar, pessoa, era extremamente vergonhoso. Ele estava nisto paradeigmatisqeiv, "negado ignominiosamente" ou "envergonhado"; sim, a morte da cruz entre todas as pessoas era particularmente vergonhosa. Assim, ao invocar sua morte neste lugar, ele a refere às mesmas cabeças de sofrimento e vergonha - “crucificando-o” e “colocando-o em vergonha”. E neste último ele não foi poupado por esses apóstatas do que no primeiro, na medida em que estivesse em seu poder.

E, portanto, podemos levantar uma resposta suficiente para uma objeção de pouca importância que se levanta contra a nossa exposição deste lugar: pois pode-se dizer: “Que se aqueles, ou muitos deles, ou qualquer um deles, que realmente crucificaram o Filho de Deus em sua própria pessoa, e o colocou em aberta vergonha, ainda obteve misericórdia e perdão por todos esses pecados e, como é confessado que eles fizeram, de onde são aqueles que o renunciam e o crucificam e envergonham-no apenas metaforicamente e para si mesmos, deve ser excluído de todas as esperanças de arrependimento e perdão?”

Eu respondo: Que o pecado daqueles que abandonam a Cristo e o evangelho, após sua convicção de sua verdade e profissão, é em muitos aspectos muito maior do que o daqueles que o crucificaram nos dias de sua carne. E há várias razões pelas quais Deus exercitará mais severidade em relação a este último tipo de pecadores do que em relação ao primeiro:

1. O pecado é maior, porque não há como ser atenuado pela ignorância. Isso é permitido em todos os lugares como o que tornou possível o perdão da crucificação de Cristo, mediante seu arrependimento e possível. Assim, Pedro, em seu sermão para eles, estabelece isso como o fundamento de sua exortação ao arrependimento: “E agora, irmãos, eu sei que por ignorância o fizeste, como também fizeram seus governantes”, Atos 3:17. “Se eles soubessem, não teriam crucificado o Senhor da glória”, 1 Coríntios 2: 8; que nosso apóstolo defende também em seu próprio caso, 1 Timóteo 1:13. Isso colocou seu pecado entre o número daqueles pelos quais os sacrifícios eram permitidos antigamente, e os quais caíram sob os cuidados daquele que sabe como ter “compaixão dos ignorantes e daqueles que estão fora do caminho”.

Mas pode-se perguntar: “Como poderiam ser desculpados pela ignorância, aqueles que tinham tantos meios e evidências de convicção quanto à verdade de sua pessoa, que ele era o Messias e sua doutrina, que era do céu? Pois, além do testemunho simultâneo de Moisés e dos profetas que lhes foram dados, a santidade de sua pessoa e vida, a eficácia de sua doutrina e a evidência de seus milagres, provaram e confirmaram abundantemente a verdade dessas coisas, não ser de outra maneira ignorante, mas por obstinação deliberada.

Primeiro, esses eram de fato meios de convicção que seu pecado e descrença contra eles não tinham desculpa real, como ele mesmo expressa em todos os lugares, João 15:22, 12: 47,48, 10: 36-38.

Em segundo lugar, nada é permitido para essa ignorância, senão que deixou possível o arrependimento e o perdão do pecado.

Terceiro, isto será feito até que Deus use todos os meios de convicção que ele pretende, e não mais.

Isso ainda não havia feito. Ele ainda tinha mais dois testemunhos da verdade, que ele daria graciosamente:

Primeiro, sua ressurreição dentre os mortos, Romanos 1: 4, que sempre foi depois alegada como a principal evidência da aprovação de Deus dele; Segundo, a efusão do Espírito Santo em suas operações miraculosas, Atos 2: 32,33, 5:32; 1 Timóteo 3:16. Mas onde Deus a qualquer momento concedeu todos os meios de convicção que lhe apraz, sejam comuns ou extraordinários, se forem rejeitados, não há esperança, Lucas 16: 29-31. Por outro lado, esse pecado de rejeitar a Cristo e o evangelho após a profissão é absolutamente voluntário e com mão erguida, contra toda a luz e convicção que Deus dará da verdade a qualquer um dos filhos dos homens neste mundo.

2. Essas pessoas tiveram uma experiência da verdade, bondade e excelência do evangelho, que essas outras pessoas não tiveram, nem poderiam ter; pois "provaram a boa palavra de Deus e os poderes do mundo vindouro" e haviam recebido grande satisfação pelas coisas de que estavam convencidos, como foi anteriormente declarado em geral. Portanto, em sua rejeição a ele e a eles, um ódio e uma malícia inconquistáveis ​​devem ser concedidos para serem predominantes.

E que os homens prestem atenção ao que fazem quando começam a pecar contra sua própria experiência, pois o mal está à porta.

3. Na crucificação e no Senhor Jesus Cristo, Deus ainda tinha um desígnio de misericórdia e graça, a ser comunicado aos homens pela dispensação de seu Espírito. Portanto, havia um caminho aberto àqueles que eram culpados daquele pecado de arrependimento e perdão. Mas agora, tendo feito uso disso também, contra o qual pecou, ​​não resta lugar para outra coisa senão a severidade.

Portanto,

4. Havia no pecado dessas pessoas blasfêmia contra o Espírito Santo; pois eles haviam recebido em si mesmos, ou visto em outros, aquelas operações poderosas dele pelas quais ele dava testemunho de Cristo e do evangelho.

Portanto, eles não podiam renunciar ao Senhor Jesus Cristo sem uma atribuição dessas obras do Espírito Santo ao diabo, para o qual o diabo as agia. Assim diz nosso apóstolo: “Ninguém que fala pelo Espírito de Deus chama Jesus de anátema” ou “amaldiçoado”, 1 Coríntios 12: 3. Chamá-lo de anátema é declarar que ele foi justamente crucificado como pessoa amaldiçoada, como pública.

Isso foi feito por essas pessoas que foram até os judeus, em aprovação do que haviam feito contra ele. Isso ninguém pode falar pelo Espírito Santo, isto é, quem quer que seja agido pelo espírito do diabo; e se ele conheceu o testemunho do Espírito Santo em contrário, ele o fez apesar dele, o que torna o pecado irremissível.