A Sabedoria da Paciência

A Sabedoria da Paciência

Por Thomas Goodwin (1600-1680)

Traduzido, Adaptado e

Editado por Silvio Dutra

Dez/2018

G657

Goodwin, Thomas - 1600-1680

A sabedoria da paciência / Thomas Goodwin

Tradução e adaptação Silvio Dutra Alves – Rio

de Janeiro, 2018.

69p.; 14,8 x21cm

1. Teologia. 2. Vida Cristã 3. Alves, Silvio Dutra.

I. Título.

CDD 252

“Se, porém, algum de vós necessita de sabedoria, peça-a a Deus, que a todos dá liberalmente e nada lhes impropera; e ser-lhe-á concedida.” (Tiago 1.5)

Embora eu tenha despachado o assunto que intentei inicialmente, ainda assim me vejo obrigado a prosseguir um pouco mais neste verso 5, a fim de um alívio contra um grande desânimo, que eu sei que tem, ou pode ter havido no coração de muitos leitores, enquanto eu tenho, portanto, discursado estas grandes coisas sobre o trabalho perfeito de paciência, e também deixar atrás de mim a direção mais adequada para obter essa paciência, no perfeito trabalho dela: e não vou sair do meu texto para essas coisas também.

O desânimo que eu conheço é: Oh, quão distantes estão nossos corações fora deste trabalho perfeito de paciência! Que ainda alguns santos alcançaram em tão grande medida, como os grandes exemplos dados foram mostrados, tanto dos santos do Antigo como do Novo Testamentos.

O que então devo pensar de mim mesmo para o presente? Será que tal alma dirá; ou para o futuro, o que devo fazer? Por que, verdadeiramente, Deus providenciou o suficiente no texto para responder a essas perguntas e reclamações suas, de modo que tanto para livrá-lo do seu desencorajamento quanto para a sua falta do exercício dessas coisas, e também direcioná-lo para o mais apropriado e eficaz, se não para o único meio para obtê-los.

1. Quanto a este atual desânimo a respeito de sua carência, e tão grande aquém disso até agora, do qual você é tão sensível, aquelas primeiras palavras no texto, “Se algum de vocês não tiver sabedoria”, serão encontradas como um grande alívio nisso.

2. Quanto a uma direção, o que você deve fazer para o futuro obtê-lo, as outras palavras, "Deixe-o pedir a Deus", nos apontam para o remédio e modo de fornecimento mais adequado e eficaz no caso.

3. Com este grande encorajamento acrescentado, primeiro tirado da natureza de Deus, "Peça a Deus, que dá liberalmente a todos os homens e não censura"; então secundado com esta promessa, "e será dado a ele." Destas três cabeças há o que se segue, resumidamente:

I. Para o desânimo.

A abertura dessas palavras, "Se algum de vocês não tiver sabedoria", conduzirá grandemente para aliviar seu coração quanto a isso; o efeito disso é que o apóstolo supõe claramente que os verdadeiros crentes podem realmente, e em suas próprias apreensões, encontrar-se muito carentes de paciência quando as provações  lhes sobrevêm. E isso eu tenho certeza que tem razão para aliviar você no que deve ser o grande desânimo que geralmente acontece.

Esta suposição do Apóstolo é feita para abrir quatro coisas:

1. Que por "sabedoria" aqui entende-se claramente a paciência, juntamente com o trabalho perfeito do qual ele havia falado.

2. Que ele fala isso para aqueles que eram verdadeiros crentes; "Se algum de vocês."

3. Como pode ser dito que os verdadeiros crentes, que têm toda a graça e os princípios neles, carecem de tal graça.

4. A razão íntima e a ocasião em que o apóstolo se pronuncia nesta suposição; "se houver", etc.

Pela primeira vez; a sabedoria às vezes é tomada em grande parte por toda a graça e atos graciosos que sejam; às vezes estritamente por uma graça particular. Para descobrir a diferença de que, a medida deve ser tomada a partir do escopo do local onde qualquer um destes é mencionado. Agora a sabedoria, neste lugar, deve ser tomada estritamente; isto é, para aquela graça particular, ou pedido de sabedoria graciosa, por meio da qual saber como ser capaz de administrar o ego de um homem sob provações, especialmente grandes, doloridas e repentinas, pacientemente; o que é feito quando tomamos e digerimos pela fé princípios como o nosso Cristianismo oferece, como base que instrui e capacita a alma alegremente a alimentar tais provações e tentações, e a perseverar e passar por elas com uma constância de alegria. Por exemplo, como a palavra "graça" é tomada estrita ou amplamente; isso é, seja para toda a graça, e mais uma vez para toda e qualquer graça particular, cada qual chamada graça também: “Como abundareis em toda graça, assim também abundais nesta graça”; assim, a graça é chamada de sabedoria em um sentido amplo, como geralmente acontece no livro de Provérbios, mas também uma graça particular é chamada de sabedoria, como o terceiro capítulo desta epístola, verso 13:

 “Quem entre vós é sábio e inteligente? Mostre em mansidão de sabedoria, mediante condigno proceder, as suas obras.”

A graça da mansidão mostrada na fala e na conversação, ele o denomina “mansidão de sabedoria”, ou “mansidão sábia”, ou mansidão acompanhada e procedendo da sabedoria. E assim Calvino e a maioria dos outros entendem a sabedoria aqui neste meu texto desta graça especial; o alcance e a coerência com as antigas palavras que o transportam. A verdadeira paciência sendo de tal sabedoria como por meio da qual a alma tem a habilidade e capacidade de administrar o ser de uma pessoa pacientemente sob as provações, para uma questão como essa paciência deve ter um trabalho perfeito em nós; e até aqui está aqui para ser contido; por esta graça é que ele foi e ainda é discursivo.

E há uma razão especial e mais peculiar pela qual essa habilidade de paciência deve ser denominada sabedoria em um sentido mais eminente. Pelo que ele havia dito antes de regozijar-se em aflições e tentações, e exortado a que a paciência tenha seu trabalho perfeito; sendo essas coisas as mais difíceis lições do cristianismo, necessitam e exigem que os mais elevados princípios da sabedoria divina, tanto doutrinários quanto práticos, sejam profundamente enraizados e fixos na alma, de modo a curvar e moldar o coração a uma prática real e desejosa. desempenho de tais ditames e conformidade com eles. Pois então é que conhecimento é denominado sabedoria; e por essa razão é que toda a nossa religião é estilo de sabedoria, porque não reside no conhecimento nocional, que é uma coisa diferente da sabedoria, mas torna os homens proporcionalmente sábios à prática das coisas que instrui.

E particularmente essa habilidade de duradouras tentações, como tem sido descrita, merece esse estilo mais eminentemente, pois é tão impressionante, e está acima da esfera de todos os princípios, seja de filosofia ou de qualquer outra profissão ou professores de paciência, que enquanto, em paciência soturna, todos eles não eram melhores, professavam ser sábios, tornavam-se insensatos; e o cristianismo os ultrapassa infinitamente naquilo em que mais se alegram.

Em segundo lugar, que ele fala isso para aqueles a quem ele supõe verdadeiros crentes, e para eles como tais, é evidente; embora à primeira vista, como dissemos, as palavras pareçam apontar e falar com homens não regenerados que desejam toda a verdadeira sabedoria e graça; e assim a derivação deve ser uma direção pretendida para buscar a verdadeira graça, a qual falta, nas mãos de Deus, pela oração. Mas a coerência mostra claramente que ele fala com aqueles que ele supõe serem verdadeiros crentes. Pois nas próximas palavras ele exorta as mesmas pessoas com quem ele fala nestas palavras, para “pedir com fé”; e, portanto, supõe que eles já tenham a verdadeira fé a quem ele dirige essa exortação.

E, de outro modo, teria sido mais apropriado, sim, um requisito para exortá-los, se ele tivesse pretendido que fosse de homens não regenerados, primeiro para buscar a própria fé, e então a partir da fé e nessa fé para procurar por essa sabedoria, ou graça de perseverança.

E ainda ele fala para eles que eram irmãos; então ele os chama; e nesta passagem diz: "se algum de vocês", e aqueles que, sendo verdadeiros professantes do cristianismo, foram expostos a essas várias tentações de perseguições, especialmente. E é assim também que ele exorta a "contar por motivo de toda a alegria passar por várias tentações". E aqui pedir uma sabedoria de Deus para poder sofrer por sua profissão santa.

 Além disso, esta sabedoria deitada com paciência, tendo o seu trabalho perfeito nela, supõe que as pessoas que tiveram algum trabalho de paciência e de outras graças já começaram nelas. E, na verdade, ter exortado homens não regenerados, que ainda estavam completamente destituídos de toda a graça, e tão fora de perigo quanto a qualquer sofrimento do evangelho, e orientá-los a fazer deste o primeiro de seus pedidos a Deus, para que possam ser capazes de suportar as provações, e que a paciência tenha um trabalho perfeito neles, e assim ter ensinado a eles o que é a lição mais difícil do cristianismo antes de terem aprendido as primeiros rudimentos da fé; isso teria sido totalmente impróprio, e uma lição de grande distância para os homens em seu estado natural para primeiro aprenderem. - Assim, as pessoas para as quais ele as fala são homens já regenerados e supostos na fé.

A terceira coisa proposta era: como poderia ser que ele falasse dessa maneira de crentes, que eles não teriam essa graça de sabedoria; quando, como tal, eles devem ter todas as graças verdadeiras neles; por que então ele ainda diria, mesmo deles, “Se algum de vocês não tiver”. Esta expressão, para dizer que tal e tal cristão "carece" de tal ou de tal graça, não é grosseiro nem incomum nas Escrituras, quando ele ou eles necessitarem do exercício delas. Pois, embora os cristãos recebam as primícias de todas as graças, como se vê em 2 Pedro 1: 3, mas eles podem negligenciar a exercitar todas as graças, ou podem ter deixado em desuso o exercício de algumas. Por que outro motivo, e para que fim, o apóstolo no mesmo lugar os incita a acrescentar graça à graça, como no verso 5?

“2 graça e paz vos sejam multiplicadas, no pleno conhecimento de Deus e de Jesus, nosso Senhor.

3 Visto como, pelo seu divino poder, nos têm sido doadas todas as coisas que conduzem à vida e à piedade, pelo conhecimento completo daquele que nos chamou para a sua própria glória e virtude,

4 pelas quais nos têm sido doadas as suas preciosas e mui grandes promessas, para que por elas vos torneis coparticipantes da natureza divina, livrando-vos da corrupção das paixões que há no mundo,

5 por isso mesmo, vós, reunindo toda a vossa diligência, associai com a vossa fé a virtude; com a virtude, o conhecimento;

6 com o conhecimento, o domínio próprio; com o domínio próprio, a perseverança; com a perseverança, a piedade;

7 com a piedade, a fraternidade; com a fraternidade, o amor.

8 Porque estas coisas, existindo em vós e em vós aumentando, fazem com que não sejais nem inativos, nem infrutuosos no pleno conhecimento de nosso Senhor Jesus Cristo.” (2 Pedro 1.2-8).

E nesses casos de um cristão pode ser dito, sim, ser acusado de falta daquela graça ou graças que ele não em exercitado.

Por assim dizer no mesmo capítulo, verso 9, falando de um professante adormecido e negligente, embora verdadeiro, ele usa esta mesma linguagem dele, “Aquele que não tem estas coisas,” como eu tenho em outros lugares, aberto aquela Escritura. Pois idem est non esse, et non uti; é tudo por uma coisa que não deve ser e não deve ser usada quando o ser de uma coisa é inteiramente ordenado para uso e operação.

Agora tal coisa é graça; e tal coisa, se não for usada, é como se não fosse. E a oposição entre acrescentar graça à graça, verso 5, isto é, o exercício de uma graça após a outra, e a falta de graça, naquele verso 9, evidentemente mostra essa frase para ser entendida, não da total necessidade da graça, mas do exercício.

A quarta coisa é, a razão íntima ou ocasião em que o apóstolo se pronuncia em tal suposição. "Se algum de vocês não tiver." Isso parecerá considerando estas três coisas: -

Primeiro, a respeito de que ele havia exortado a uma prática tão difícil e dura; para "contar tudo como motivo de alegria", etc. - o que requer que tais princípios elevados sejam bebidos, sobre o bem e o benefício das tentações, na questão e no fim delas; quais princípios também devem ter sido cuidadosamente inventados em seus corações, primeiro quem deve alcançar isto.

E, em segundo lugar, havia muitas pobres almas, como as que eram fracas, e alguns novos convertidos, entre os quais ele escreveu, quem poderia, e há então, tantos hoje em dia, que ainda são sinceros de coração no sentido de sua própria fraqueza, que se encontram e apreendem-se tão longe e distante de tais princípios e realizações tão elevados e, portanto, ao discursar dessa maneira, era como para ficarem totalmente desencorajados; pensando consigo mesmos, julgando-se pelo quadro atual de seus espíritos enfermos, tanto que seus corações nunca tinham, nem jamais seriam, forjados até este ponto.

O que é isso, para contar tudo como motivo de alegria, relativamente inclusive às nossas tribulações? O que é isso para o qual você nos exorta? Ai! nossos corações tremem com os próprios pensamentos de entrar em tais tensões repentinas e tão grandes como você aqui nos adverte. E de todas as graças, é um quadro de sofrimento paciente, e força de espírito para isso, que é e tem sido o nosso desejo. É isso que nos falta, nem sabemos como nos administrar sabiamente sob tais provações, a fim de glorificar a Deus; sim, e não vergonhosamente desonrá-lo. Não, se nós deveríamos cair em tais provações e sofrimentos, nós estamos mais propensos a cair debaixo deles, ao invés de nos alegrar quando caímos neles.

Além disso, em terceiro lugar, pode haver muitos cristãos fortes, como a parte ativa da vida do cristianismo, que ainda poderia ser buscada como novos soldados no início, quando tais provações vêm inesperadamente, e espessas e triplas sobre eles; e que eles caem nelas como quedas e precipícios. E desta maneira terrível ele os tinha colocado para eles, como sendo neles, como foi aberto. E até mesmo esses cristãos, surpreendidos, podem ficar perplexos a princípio, em respeito a essa confiança de espírito para suportá-los, até que, pela oração e fé se lembrem, que devem novamente obter ou recuperar essa sabedoria. Mesmo os cristãos fortes tendem a ser atormentados no início, como os homens estão com um grande golpe, e não podem ficar de pé ou manter a sua base.

 Ora, para esses, qualquer um desses, dirige-se o apóstolo nesta língua: “Se algum de vocês não tiver,” aplique-se e neles fale ao coração deles; mas especialmente ao primeiro tipo de cristãos fracos. E, de fato, fala de seus próprios medos, e a maioria dos pensamentos e apreensões interiores, que eles tinham ou poderiam ter de si mesmos; e assim pronuncia suas apreensões de coração em sua própria língua.

Ah, eu sinto falta dessas coisas, diz a alma. "Se algum de vocês não tiver" diz o apóstolo. E não é um conforto pequeno para alguém ouvir um apóstolo, da imediata inspiração do Espírito Santo, supor que cristãos muito verdadeiros e sinceros podem, portanto, estar ausentes e, portanto, surpresos.

Assim, quanto à remoção de seu principal desencorajamento, que foi a primeira coisa proposta.

II - A direção.

Peça a Deus. Tendo assim falado o seu coração, quanto aos medos e apreensões de si mesmos em relação à sua falta deste elevado dever de alegria e paciência, ele agora os dirige ao mais apropriado e soberano meio. para obtê-lo de todos os outros, e isso é oração fiel e instantânea: "Que ele peça a Deus".

E aqui também ele fala aos corações de todos os verdadeiros cristãos, mesmo dos mais fracos; cujo refúgio em todas as suas vontades é clamar a Deus por um suprimento do que lhes falta, especialmente quando sentem, ou estão apreensivos de sua falta e desejo em qualquer graça que deve ajudá-los em tempos de necessidade.

E vejam, que suprimento efetivo desta graça nas tentações todas as convicções do Apóstolo não teriam efetuado, que, a fé se exalando em constante e fervorosa oração, trará e obterá; e seus corações serão no final levantados e forjados. para que eles sejam capazes de abundar nesta graça também. A fé fraca, quando não pode encontrar em seu coração o sofrimento, ou mesmo entrar em provações, ainda pode orar; e assim implorar com desejos impossíveis de ter esta graça, para poder sofrer estas provações desta forma alegre que o Apóstolo nos exorta.

E o coração fraco continua a orar e a importunar a Deus; no final, isso lhe será dado; como aqui ele promete. Eu não vou ampliar isso ainda mais. Pois quando um apóstolo soltará um meio, e um único, pelo qual se deve obter alguma graça eminente, isto significa que deve ser com toda a diligência colocada em uso e prática; e então não precisa mais insistir nisto.

Apenas observe como nesta parte da diretriz ele os coloca não em orar principalmente para que as tentações e provações sejam evitados ou afastados, nem para pedir livramento deles, embora isso seja lícito e possa ser feito; nem uma palavra destas, há nesta sua exortação; mas ele atrai a principal e grande intenção de suas almas para orar pela graça, como ser paciente e alegre, etc. - Quanto à direção.

III - Seus encorajamentos para orar.

Seus encorajamentos, que através da busca de um crente devem obter, são tirados, primeiro, daquele costume e disposição graciosa de Deus, que dá liberalmente a todos os homens.

1. Como sendo um Deus “que dá a todos os homens”. E isso também deve ser entendido de forma limitada de todos aqueles homens que assim fazem, têm ou se aplicam a Deus pela oração fiel e importuna. Pois ele havia dito primeiro: “Peça a Deus”; e, portanto, a doação de Deus aqui deve ser uma doação àquele que pede. Ainda, embora se diga que a fé opera paciência, ainda assim é a oração que atrai e derruba o poder de Deus no coração, que opera fé e paciência, e tudo mais. A oração é a parteira pela qual a fé, a mãe, produz paciência no coração.

2. Sua disposição graciosa em dar é ainda mais estabelecida:

(1) Que ele dá liberalmente. A palavra significa uma doação de coração livre, de um modo puro de simplicidade de coração; como sendo nem movido por qualquer respeito em nós, como de dignidade, ou algo semelhante, mas apenas e simplesmente por motivos e considerações que estão em seu próprio coração, e que sua própria grande e graciosa natureza divina o induz a dar livremente. Em geral, costumamos dizer: "da graça livre", que é uma só com a importância da palavra que o apóstolo usa aqui. Portanto, faça essa graça como seu apelo a ele em suas orações por ela, ou o que mais você procurar em suas mãos.

(2) Significa amplamente, abundantemente, liberalmente e ricamente; como a palavra é usada em 2 Coríntios. 8: 2, e assim traduzido lá. Você tem ambos nessa passagem de Davi, 2 Samuel 3:21, “De acordo com o seu próprio coração” - há livre ou simplesmente - “fizeste todas estas grandes coisas” - há liberalmente.

E não censura. Essa é uma segunda propriedade ou disposição em Deus e em sua doação. O sentido de que é, primeiro, que quando ele deu liberalmente, nunca tão frequentemente, nem tanto, ainda assim ele não censura, como os homens costumam fazer. Entre os homens, aquele que é mais liberal, contudo, se o mesmo homem que ele anteriormente outorgou vir frequentemente a ele para ser aliviado, no final ele pelo menos se desculpará, ou então dirá: Por que você vem tão frequentemente, assim de novo e de novo? Que é uma maneira tácita e implícita de censurar, ou insinuar benefícios anteriores. Certamente Calvino e Estio colocaram este escopo e derivaram sobre esta cláusula: que nenhum homem deve ter medo ou ser solícito em vir, embora nunca tão frequentemente, a este livre e generoso doador, nem desanimado dentro de si mesmo. que ele deveria vir tantas vezes a ele,

Nunca há tanto tempo antes que ele consiga. 

E assim entendido, é como se ele tivesse dito, Deus é tão livre, tão de coração simples e liberal em dar, quanto mais frequente você vem a quem dá as boas-vindas, especialmente quando por graça; sim, ele nos convida ao seu próprio coração a vir sempre, para pedir e orar contínua e incessantemente, como aquela parábola, de Lucas 18: 1, feita com um propósito definido, sobre aparições. Então, uma frequente, constante, importuna continuando em oração para obter é por meio disso exortada.

Um segundo escopo em sua adição desta cláusula é que, embora nós achemos que Deus realmente repreende os homens impenitentes por seus pecados, como Cristo fez com aquelas cidades, ele nunca fez, ou jamais fará, quaisquer pecadores neste caso em que é proposto, - a saber, quando eles vierem e se humilharem por seus pecados, buscando mais graça para ajudar em tempo de necessidade contra sua corrupção; e muito mais do que de libertação ou de problemas, neste caso ele não os amarrará com qualquer de sua indignidade que tenha passado; ele passará pela iniquidade deles, e não os censurará. E isso é um grande incentivo, de fato; pois a culpa do pecado e a ingratidão anterior fazem, acima de todas as coisas, impedir os homens de se aproximarem de Deus, para que ele não se lembre de suas iniquidades e os repreenda por causa delas.

E será dado a ele. Ele segue e confirma esta esperança de obter com esta promessa certa e segura, e lhe será dado. Pois quando as almas dos homens, estando completamente apreensivas de sua própria falta de graça, são levadas adiante (a escolher) a buscar a graça, ou tal ou tal disposição graciosa; e que antes e acima de todas as libertações das provações em que se encontram, como foi observado antes, o apóstolo havia dirigido; neste caso, Deus - isto é, o Deus de toda a graça - é o mais pronto doador de graça que ele é de qualquer outra coisa. Não há pedidos mais agradáveis a ele, ou que se ajustem à sua disposição divina e abençoada, assim como esta oração de graça, como assim se afirma. Pois doar a graça, assim oramos por tender, acima de tudo, para a glorificação de Si mesmo; e é o objetivo que deve e realiza tal coração para fazer isto ser o topo e chefe de suas mais fervorosas petições.

O Deus da graça é o mais livre da graça. Assim, Cristo diz: “Se vós, sendo maus, sabeis dar bons presentes a vossos filhos, quanto mais vosso Pai celestial dará o Espírito Santo àqueles que o pedirem?” Nosso Apóstolo também nos disse que, embora o espírito que está em nós seja ciumento, Deus dá mais graça - isto é, um contrapeso de graça àquela luxúria - a todos os que a procuram com humildade; como, vemos em 4: 5-10:

“4 Infiéis, não compreendeis que a amizade do mundo é inimiga de Deus? Aquele, pois, que quiser ser amigo do mundo constitui-se inimigo de Deus.

5 Ou supondes que em vão afirma a Escritura: É com ciúme que por nós anseia o Espírito, que ele fez habitar em nós?

6 Antes, ele dá maior graça; pelo que diz: Deus resiste aos soberbos, mas dá graça aos humildes.

7 Sujeitai-vos, portanto, a Deus; mas resisti ao diabo, e ele fugirá de vós.

8 Chegai-vos a Deus, e ele se chegará a vós outros. Purificai as mãos, pecadores; e vós que sois de ânimo dobre, limpai o coração.

9 Afligi-vos, lamentai e chorai. Converta-se o vosso riso em pranto, e a vossa alegria, em tristeza.

10 Humilhai-vos na presença do Senhor, e ele vos exaltará.”

Agora vou sair do meu texto, mas para buscar uma coisa. Eu observo, quando o apóstolo particularmente vem para aquela parte de sua oração feita para os Colossenses, que eles possam ter toda paciência e longanimidade com alegria, o que exatamente concorda com o que é o assunto exortado neste texto, ele implora o glorioso poder de Deus, nestas palavras de Colossenses 1:11, “sendo fortalecidos com todo o poder, segundo a força da sua glória, em toda a perseverança e longanimidade; com alegria”. E enquadrar e consertar seus corações neste glorioso poder de Deus, e apontar suas orações para isso, é a coisa que quero dizer e pretendo. E, de fato, a consideração desta única coisa terá uma influência geral em todas aquelas três cabeças que foram tratadas nesta última quarta seção.

Como, em primeiro lugar, não é de admirar que muitos de nós tenham sido tão deficientes e carentes dessa graça; pois não é um poder comum, tal como nas andanças comuns, a santidade nos ajuda, mas um poder glorioso é um requisito para aperfeiçoar esta graça: o que argumenta ser um exercício tão difícil acima de qualquer outro, e que nossas naturezas são infinitamente remotas. de nós mesmos, que não nos importamos nem consideramos, não talvez com veemência responsável implorado a ajuda de tão grande poder.

 E, em segundo lugar, isso nos dá uma clara razão pela qual a oração, de todos os outros meios, deveria ser dirigida pelo Apóstolo, e extraordinariamente colocada em cima de nós, como a mais eficaz, ainda, como um meio único para obtê-la. Por ver que o poder está fora de nós mesmos, mas em Deus, que deve efetuar isso em nós, então certamente nada pode ser julgado tão prevalecente como fé e oração, que são as graças em e pelas quais a alma, saindo de si mesma, em um senso de sua absoluta insuficiência, suplica a graça ao coração de Deus para exercer esse poder de seu bom prazer, e assim atrai-lo e trazê-lo para baixo no nosso coração.

E então, em terceiro lugar, isso nos dá o mais alto encorajamento, para que possamos obter este trabalho perfeito, por mais remoto que seja o temperamento atual de nossos espíritos, visto que não menos do que tal poder glorioso é requerido para realizá-lo nos cristãos mais fortes, e um poder tão glorioso é capaz de trabalhar nos mais fracos. Vamos orar, portanto, com toda a veemência por nós mesmos, como o Apóstolo fez por esses Colossenses, para que esse poder glorioso possa vir sobre nós e fortalecer nosso homem interior - como em outros lugares, Efésios 3:16 - com todo poder; o que deve haver em nós é o efeito desse poder em Deus como causa.

Pois esta paciência é para ser uma "paciência completa", ou então ela não tem o seu trabalho perfeito, então este deve ser um "todo o poder" com o qual você deve ser fortalecido, ou você não será perfeito nisso. O que você poderia ter em uma provação não servirá para fortalecê-lo contra a próxima que virá; mas você ainda deve ter um novo poder especial para cada nova prova.

Sua dependência, portanto, é grande em Deus para este trabalho perfeito de paciência, e ainda assim seus encorajamentos são grandes. Pois como deve ser que, se Deus quiser nos fortalecer sob quaisquer grandes provações incomuns, que ele não exponha nada menos que esse “poder glorioso”: assim ouvimos como, em nosso apóstolo, ele prometeu que dará e dá-lo livre e liberalmente àqueles, que fazem dele seu principal, constante e sério negócio para pedi-lo; e portanto, Sua graça, se aplicada, está empenhada em colocar esse poder adiante.

Não pode senão ser um grande apoio a um coração fraco que se encontra tão distante de tal trabalho de paciência, e fraco também em comparação ao encontrar tal poder interior, que deveria ter base e motivo para pensar e acreditar nisso. O poder glorioso de Deus é engajado mais livremente, para ser abundante e prontamente apresentado, se continuado a ser buscado.

E, portanto, quando você pensa que suas provações presentes que lhe são muito maiores do que você pode suportar, pense sobre o glorioso poder de Deus que está à mão para ajudá-lo. É uma grande palavra que, "seu poder glorioso", - um atributo maior não poderia ter sido nomeado ou descoberto para nosso conforto - e é uma palavra de virtude, força e poder para ser ouvida contra qualquer coisa. É verdade que a presente prova pode ser, e é, acima daquela força interna que serve e até agora serviu para fazer as tuas graças nas tuas andanças comuns com Deus, com santidade e sinceridade. Uma criança pode, por sua força ordinária, andar de um lado para o outro sem qualquer outra ajuda extraordinária; mas se for para subir um par de degraus, a força que o habilita a esses desempenhos menores não será suficiente para isso; ele deve ser levado e segurado nos braços de alguém que é forte e poderoso. E assim está aqui. Aquela outra parte de nossa obediência cristã, a vida ativa de um cristão, orada pelo apóstolo naquele lugar para os colossenses também, por onde ele caminha proveitosamente, etc., como no sétimo verso desse capítulo, requer de fato o poder de Deus, porque por isso somos conservados para a salvação o tempo todo. Mas quando se trata de paciência e longanimidade, e toda paciência, e de que tal provação venha, testando toda a paciência em você; então é que ele menciona esse poder glorioso, e não antes. Pois não deve ser menos do que isso que o poder glorioso de Deus. E a promessa, portanto, é, em tal caso, que o Espírito da glória repousará sobre nós, e não somente o Espírito da graça, como em I Pedro 4:14. Aliviem-se e consolem-se, portanto, a si mesmos com estas coisas, e especialmente com isto: que como as suas provações abundam, então este poder glorioso de Deus abundará também para vocês, para o seu apoio. Amém.

NOTA DO TRADUTOR:

Apesar de o autor chamar apropriadamente a virtude da paciência divina de sabedoria, é necessário que se entenda que a sabedoria de Deus envolve e permeia todos os Seus atributos, e é comprovada e vista em todos os atos do Seu conselho eterno.

Na verdade, o próprio Cristo pode ser chamado de a Sabedoria de Deus, porque tudo o que foi feito não foi feito sem ele, e ele é o fundamento da redenção, da vida eterna, e de todos os meios de graça planejados por Deus para a nossa salvação, como por exemplo, a fé, a satisfação da Sua justiça para que pudesse nos conceder a Sua misericórdia, e devendo também ser contados como frutos da Sua sabedoria a própria ordem e governo da criação de todas as coisas.

Assim, a paciência cristã é contada como sabedoria por Thomas Goodwin, conforme faz a exposição da passagem do apóstolo Tiago, porque é uma demonstração de sujeição inteligente ao plano de Deus, que nos purifica através das aflições.

O que pode parecer numa interpretação apressada da providência de Deus, como sendo um infortúnio, a saber, o ter que passar por várias tentações, na verdade é um meio de nos tornar participantes da santidade de Deus e dos benefícios do evangelho.

O evangelho foi planejado desde antes da fundação do mundo, para ser o agente que levaria ao cumprimento do propósito divino de formar uma nova criação, com muitos filhos espirituais, a partir de uma criação que havia sido corrompida pelo pecado.

Como este ato de recriação consistirá na execução de um trabalho longo e difícil, em razão de demandar a transformação da natureza corrompida em uma nova natureza santa, é de se esperar que muitos conflitos entre a carne e o Espírito deverão ocorrer, e isto exigirá paciência da parte dos crentes para verem a execução completa deste trabalho divino.

Apresentamos a seguir, uma parte de um texto de Stephen Charnock sobre o assunto da Sabedoria de Deus, que traduzimos pioneiramente para a língua portuguesa:

III. A sabedoria de Deus aparece maravilhosamente na redenção. 

Um homem é mais conhecido pelas características de seu rosto do que pelas impressões de seus pés. Nós, com "cara aberta", ou um rosto revelado, "vendo a glória do Senhor” (2 Coríntios 3:18). Face, ali, refere-se a Deus, não a nós; a glória da sabedoria de Deus está agora aberta e não mais coberta e velada pelas sombras da lei. Quando contemplamos a luz gloriosa espalhada no ar antes do aparecimento do sol, mas mais gloriosamente em face do sol quando começa sua corrida em nosso horizonte. 

Em Cristo, na dispensação por ele inaugurada, assim como em sua pessoa, foram "escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento" (Col 2: 3). Alguns pactos de sabedoria foram dados na criação, mas os tesouros dele se abriram na redenção, nos mais altos graus disto que sempre Deus exerceu no mundo. Cristo é, portanto, chamado de "Sabedoria de Deus", bem como o "poder de Deus" (1 Coríntios 1:24); e o evangelho é chamado de "sabedoria de Deus". Cristo é a sabedoria de Deus principalmente, e o evangelho instrumentalmente, como é o poder de Deus  que subjuga o coração a Si mesmo. Isso é abrangido na nomeação de Cristo como Redentor, e aberto a nós na revelação do evangelho.

1. É uma sabedoria oculta. A este respeito Deus é dito, no texto, ser o único sábio: e é dito que é uma “sabedoria oculta” (1 Timóteo 1:17), e “sabedoria em um mistério” (1 Coríntios 2: 7), incompreensível à capacidade ordinária de um anjo, mais do que as qualidades obstrutivas das criaturas são para o entendimento do homem. Nenhuma sabedoria de homens ou anjos é capaz de vasculhar os veios desta mina, contar todos os fios desta teia, ou de entender todo o brilho dela; eles estão tão distantes de uma capacidade de compreendê-lo plenamente, como, a princípio. Somente aquela sabedoria que o inventou pode compreender isso. Somete no entendimento incriado existe uma clareza de luz sem qualquer sombra da escuridão. Chegamos tão escassamente apreensivos quanto a isso, quando uma criança faz parte do conselho do mais sábio príncipe. Está tão escondido de nós, que, sem revelação, não poderíamos ter a menor imaginação disso; e apesar de ser revelado para nós, ainda, sem a ajuda de uma infinitude de entendimento, não podemos compreendê-lo completamente: é um tratado de sabedoria divina, que os anjos nunca antes tinham visto, até que foi publicada no mundo (Ef 3:10): “para que, pela igreja, a multiforme sabedoria de Deus se torne conhecida, agora, dos principados e potestades nos lugares celestiais.” Agora, tornou-se conhecido para eles, não antes; e agora feito conhecido para eles “nos lugares celestiais”. Eles não tinham o conhecimento de todos os mistérios celestes, embora eles tivessem a posse da glória celestial. Eles conheciam as profecias dele na palavra, mas não alcançaram uma interpretação clara daquelas profecias até as coisas que eram profetizadas virem sobre o palco.

2. Sabedoria múltipla: assim é chamado. Tão múltiplo quanto misterioso: variedade no mistério e mistério em toda parte da variedade. Isto não foi um único ato, mas uma variedade de conselhos reunidos nele; uma conjunção de excelentes fins e excelentes meios. A glória de Deus, a salvação do homem, a derrota dos anjos apóstatas, a descoberta da Santíssima Trindade em sua natureza, operações, seus atos distintos e expressões de bondade. Os meios são a conjunção de duas naturezas, infinitamente distintas uma da outra; a união da eternidade e do tempo, da mortalidade e da imortalidade: a morte é o caminho da vida e envergonha o caminho da glória. A fraqueza da cruz é a reparação do homem, e a criatura é tornada sábia pela “loucura da pregação”; o homem decaído fica rico pela pobreza do Redentor, e o homem é preenchido pelo Espírito de Deus; o herdeiro do inferno é feito um filho de Deus, por Deus tomar sobre ele a  “forma de servo”; o filho do homem avançou ao mais alto grau de honra, pelo Filho de Deus tornando-se “sem reputação”. Chamado (Ef. 1: 8) “abundância de sabedoria e prudência”. Sabedoria, no eterno conselho, planejando um caminho; prudência, na revelação temporária, ordenando todos os assuntos e ocorrências no mundo para alcançar o fim de seu conselho. Sabedoria refere-se ao mistério; prudência, para a manifestação do mesmo em formas adequadas e estações convenientes. Sabedoria, no artifício e ordem; prudência, na execução e realização. Em todas as coisas Deus agiu como se tornou ele, como um sábio e justo governador do mundo (Heb 2:10).

Se a sabedoria de Deus não pudesse ter descoberto outro caminho, ou se ele fosse, em relação à necessidade e naturalidade de sua justiça, limitado a isso, não é a questão; mas que é o melhor e mais sábio caminho para a manifestação de sua glória, é fora de questão.

Esta sabedoria aparecerá nos diferentes interesses reconciliados por ela: no sujeito, a segunda pessoa na Trindade, onde eles estavam reconciliados: nas duas naturezas, em que ele realizou isto; pelo qual Deus é dado a conhecer ao homem em sua glória, o pecado eternamente condenado, e o pecador arrependido e crente eternamente resgatado pela honra e justiça da lei vindicada tanto no preceito e penalidade: o império do diabo é derrubado pela mesma natureza que ele derrubou, e astúcia do inferno é derrotada por essa natureza que ele havia estragado: a criatura empenhada no ato mesmo para a mais alta obediência e humildade, que, como Deus aparece como um Deus sobre seu trono, a criatura pode aparecer na postura mais baixa de uma criatura, nas profundezas da resignação e da dependência: a publicação isso feito no evangelho, por formas congruentes com a sabedoria que apareceu na execução de seu conselho, e as condições de desfrutar o fruto disso, mais sábio e razoável.

1. Os maiores interesses diferentes são reconciliados, a justiça no castigo e a misericórdia no perdão. Pois o homem violou a lei e mergulhou em um abismo de miséria: a espada da vingança foi desembainhada pela justiça, para a punição do criminoso; as entranhas de compaixão foram agitadas pela misericórdia, para o resgate dos miseráveis. A justiça vê severamente o pecado e a misericórdia compassivamente reflete sobre a miséria. Duas reivindicações diferentes são inseridas pelos atributos em questão: votos da justiça para destruição, e votos da misericórdia para a salvação. A justiça tiraria a espada e a banharia no sangue do ofensor; a misericórdia iria parar a espada, e tirá-la do peito do pecador. A justiça o aborreceria, e a misericórdia poderia embotá-lo. Os argumentos são fortes em ambos os lados.

(1.) Justiça pleiteia. Eu arrasto diante do teu tribunal, um rebelde, que era a obra gloriosa das tuas mãos, o centro da tua rica bondade, e uma contrapartida da tua própria imagem; o ser é realmente miserável, por meio do que move tua compaixão; mas ele não é miserável, sem ser criminoso. Tu o criaste em um estado, e com a capacidade de ser diferente: as riquezas da tua recompensa agravam a escuridão de sua vida de crimes. Ele é um rebelde, não por necessidade, mas por vontade. Que restrição estava sobre ele para ouvir os conselhos do inimigo de Deus? Que força poderia haver nele, já que está fora do poder de qualquer criatura trabalhar ou restringir a vontade? Nada de ignorância pode desculpá-lo; a lei não foi expressa de forma ambígua, mas em palavras claras, tanto quanto a preceito e penalidade; foi escrita em sua natureza em caracteres legíveis: se ele tivesse recebido algum desgosto de ti depois de sua criação, isso não justificaria sua apostasia, uma vez que, como Soberano, tu não foste obrigado à tua criatura. Tu supriste todas as coisas ricamente para ele; ele foi coroado de glória e honra: Teu infinito poder concedeu a ele uma habitação ricamente mobiliada e variedades de servos para atendê-lo. O que ele viu fora, e tudo o que ele viu dentro de si, foram várias marcas de tua generosidade divina, para conduzi-lo à obediência: tivesse lá, por algum motivo de desgosto, não poderia ter equilibrado aquela gentileza que tinha tanta razão para obrigá-lo: no entanto, ele não recebeu nenhuma cortesia do anjo caído, para obrigá-lo a se transformar em sua natureza. Não seria suficiente que uma das tuas criaturas te despojasse da glória do céu, mas isso também te deve privar da tua glória sobre a terra, que dele se devia a ti como seu Criador? Ele pode cobrar a dificuldade do mandamento? Não: estava bem abaixo, do que acima de sua força. Ele pode preferir queixar-se de que não era superior, pelo que a sua obediência e gratidão podem ter um alcance maior, e um campo mais espaçoso para se mover que um preceito tão leve; tão fácil, de se abster de um fruto no jardim. Que desculpa pode ter, que preferiria o mover de seu sentido diante dos ditames de sua razão e das obrigações de sua criação? A lei que tu lhe puseste foi justa e razoável; e a razão serão rejeitadas pela razão suprema e infalível, porque uma criatura rebelde pisou nela? O que! deve Deus revogar sua santa lei, porque a criatura a desprezou? Que reflexão isso traz sobre a sabedoria que a promulgou, e sobre a equidade do comando e sanção dela? Ou o homem deve sofrer, ou a santa lei ser expurgada e para sempre. E não é melhor que o homem seja eternamente castigado por seu crime, do que quaisquer reflexos desonrosos de injustiça sejam lançados sobre a lei, e de loucura, e falta de previsão sobre o Legislador? Não punir, seria aprovar a mentira do diabo e justificar a revolta da criatura. Seria uma condenação de sua própria lei como injusta, e uma sentença à tua própria sabedoria como imprudente. Melhor que o homem deva sempre suportar a punição de sua ofensa, do que Deus suportar a desonra de seus atributos. É melhor que homem deva ser miserável do que Deus deva ser injusto, insensato, falso e suportar mansamente a negação de sua soberania. Mas qual seria a vantagem de gratificar a misericórdia ao perdoar o malfeitor? Além da irreparável desonra à lei, a falsificação de sua veracidade em não executar as ameaças denunciadas, ele receberia encorajamento por tal graça para desprezar mais a tua soberania, e opor-te à tua santidade, seguindo em frente no caminho do pecado com esperanças de impunidade. Se a criatura for restaurada, não se pode esperar que aquele que se saiu tão bem, após a violação, tenha muito cuidado com uma observância futura: sua readmissão fácil o ajudaria na repetição de sua ofensa, e tu logo o encontrarás livre de toda dependência moral de ti.

Ele será restaurado sem qualquer condição ou pacto? Ele é uma criatura que não deve ser governado sem uma lei, e uma lei não deve ser promulgada sem penalidade. Que consideração futura ele terá para com o seu preceito, ou que temor ele terá da sua ameaça, se o crime dele for tão levemente passado? É a estabilidade da tua palavra? Que razão ele terá para dar crédito a isso, que ele já encontrou sendo desconsiderado por ti mesmo? Tua verdade nas ameaças futuras não será de nenhuma força com ele, que experimentou a sua separação no passado. É necessário, portanto, que a criatura rebelde seja punida pela preservação da honra da lei, e honra do legislador, com todas aquelas perfeições que estão unidas na compostura dele.

(2) A misericórdia não quer um pedido. É verdade, na verdade, o pecado do homem não quer seus agravos: ele desprezou a tua bondade, e aceitou teu inimigo como seu conselheiro, mas não foi um ato puro de si mesmo, como a revolta do diabo foi: ele teve um tentador, e o diabo não tinha nenhum: ele tinha, eu reconheço, um entendimento para conhecer a tua vontade e um poder para obedecê-la; mas ele era mutável e tinha capacidade para cair. Não foi tarefa difícil que lhe foi imposta, nem um jugo forte que foi colocado sobre ele; no entanto, ele tinha uma parte bruta, bem como uma racional e sentido, bem como alma; enquanto o anjo caído era um puro espírito intelectual. Deus criou o mundo para sofrer uma eterna desonra, em deixar-se enganar por Satanás, e sua obra arrancada de suas mãos? Deverá a obra do conselho eterno atualmente afundar em destruição irreparável, e a honra de um todo-poderoso e sábio trabalho ser perdido na ruína da criatura? Isso parece contrário à natureza da tua bondade, fazer o homem apenas para torná-lo miserável: projetá-lo em sua criação para o serviço do diabo, e não para o serviço de seu Criador. O que mais poderia ser o problema, se a principal obra de sua mão, desfigurada logo após a criação, deve permanecer para sempre nesta condição marcada? O que pode ser esperado na continuação de sua miséria, senão um perpétuo ódio e inimizade da tua criatura contra ti? Deus na criação projetou o fato de ser odiado ou ser amado por sua criatura? Deve Deus fazer uma lei santa, e não ter obediência oriunda daquela lei por parte da criatura que foi feita para governar? Devem a maravilhosa obra de Deus, e as excelentes gravuras da lei da natureza em seu coração, serem tão logo desfiguradas, e permanecerem naquela condição manchada para sempre? Nesta queda, você não poderia, exceto nos tesouros do teu conhecimento finito, prever. Por que você teve bondade para criá-lo em uma integridade, se você não tivesse misericórdia de ter pena dele na miséria? Deve o teu inimigo para sempre atropelar a honra de teu trabalho, e triunfar sobre a glória de Deus, e aplaudir-se no sucesso de sua sutileza? Deve tua criatura apenas passivamente glorificar-te como um vingador, e não ativamente como um ser misericordioso? Não sou eu uma perfeição de tua natureza como também a justiça? A justiça absorve tudo, e eu nunca entro em cena? Já está resolvido que os anjos caídos não serão sujeitos para eu me exercitar sobre eles; e agora tenho menos razões do que antes para defendê-los: eles caíram com o pleno consentimento da vontade, sem qualquer outra moção; e não contentes com a sua própria apostasia invejam-te, e tua glória sobre a terra, bem como no céu, e atraídos para seu partido a melhor parte da criação abaixo. Satanás estenderá toda a criação na mesma ruína irreparável com ele mesmo? Se a criatura for restaurada, ele irá contrair uma ousadia no pecado pela impureza?

Não tens uma graça para torná-la ingênuo em obediência, assim como uma compaixão para recuperá-la da miséria? O que vai atrapalhar que a mesma graça, que estabeleceu os anjos eleitos, pode estabelecer esta criatura recuperada? Se eu for totalmente excluída de me exercitar sobre os homens, como fui dos demônios, toda uma espécie está perdida; não, eu nunca posso esperar aparecer no palco: se tu deverás arruiná-lo completamente pela justiça, e criar outro mundo, e outro homem, se ele estiver de pé, a sua recompensa será eminente, mas não há espaço para a misericórdia agir, a menos que pela comissão do pecado, ele se exponha à miséria; e se o pecado entrar em outro mundo, eu tenho pouca esperança de ser ouvida, se eu for rejeitada agora. Os mundos serão perpetuamente criados pela bondade, sabedoria e poder; se o pecado entrar nesses mundos, eles serão perpetuamente punidos pela justiça; e a misericórdia, que é uma perfeição da tua natureza, será para sempre comandada a ficar em silêncio e permanecer em uma escuridão eterna. Tome agora a ocasião, portanto, para me expor ao conhecimento da tua criatura, desde que sem miséria, a misericórdia nunca pode pôr os pés no mundo. A misericórdia implora, se o homem for arruinado, a criação é em vão; a justiça implora, se homem não for condenado, a lei é em vão; a verdade apoia a justiça e a graça favorece a misericórdia. O que será feito nessa aparente contradição?

A misericórdia não se manifesta, se o homem não for perdoado; a justiça vai reclamar, se o homem não for punido.

(3) Um expediente é descoberto, pela sabedoria de Deus, para responder a essas demandas e ajustar as diferenças entre elas. A sabedoria de Deus responde, satisfarei seus pedidos. Os apelos da justiça devem ser satisfeitos em punir, e os pedidos de misericórdia devem ser recebidos em perdoar. A justiça não se queixará por falta de castigo nem a misericórdia por falta de compaixão. Eu terei um sacrifício infinito para a satisfação da justiça; e a virtude e o fruto desse sacrifício deleitarão a misericórdia. Aqui a justiça terá punição para aceitar e misericórdia terá perdão para doar. Os direitos de ambos são preservados, e as exigências de ambos, de forma amigável, concedidos em punição e perdão, transferindo a punição de nossos crimes com segurança, exigindo uma recompensa de seu sangue pela justiça, e conferindo vida e salvação em nós por misericórdia sem a despesa de uma gota de nossa própria conta. Assim a justiça é satisfeita em suas severidades e a misericórdia em suas indulgências. As riquezas da graça são distorcidas pelos terrores da ira. As entranhas de misericórdia são feridas pela espada flamejante de justiça, e a espada da justiça protege as entranhas da misericórdia.

Assim é Deus justo sem ser cruel e misericordioso sem ser injusto; sua justiça inviolável e o mundo recuperável.

Assim é uma misericórdia resplandecente produzida no meio de todas as maldições, confusões e ira ameaçadas ao ofensor. Isto é o admirável temperamento descoberto pela sabedoria de Deus: sua justiça é honrada nos sofrimentos da fidelidade do homem; e sua misericórdia é honrada na aplicação da propiciação ao ofensor (Rom 3:24, 25): “sendo justificados gratuitamente, por sua graça, mediante a redenção que há em Cristo Jesus, a quem Deus propôs, no seu sangue, como propiciação, mediante a fé, para manifestar a sua justiça, por ter Deus, na sua tolerância, deixado impunes os pecados anteriormente cometidos.” Se tivéssemos em nossas pessoas sido sacrificados à justiça, a misericórdia sempre seria desconhecida; se fôssemos unicamente fomentados pela misericórdia, a justiça sempre seria isolada; se nós, sendo culpados, fôssemos absolvidos, a misericórdia poderia ter se alegrado, e a justiça poderia ter reclamado; se tivéssemos sido punidos, a justiça teria triunfado, e a misericórdia entristecida. Mas por este meio de redenção, não há motivo de queixa; a justiça não tem nada a cobrar, quando a punição é infligida; a misericórdia tem o que ostentar quando a garantia é aceita. A dívida do pecador é transferida sobre a a certeza de que o mérito da segurança pode ser conferido ao pecador; de modo que Deus agora lida com nossos pecados de maneira a satisfazer a justiça, e com nossas pessoas de uma forma de aliviar a misericórdia. É muito melhor e mais glorioso do que se a alegação de um tivesse sido concedida, com a exclusão da demanda do outro; seria então uma misericórdia injusta ou uma justiça impiedosa; mas é agora uma misericórdia justa e uma justiça misericordiosa.

2. A sabedoria de Deus aparece no sujeito ou pessoa em que estes foram concedidos; a segunda pessoa da Santíssima Trindade. Lá houve uma congruência no empreendimento do Filho em efetivá-lo em vez de qualquer outra pessoa da Trindade, de acordo com a ordem das pessoas, e as várias funções das pessoas, como representadas nas Escrituras. O Pai, depois da criação, é o legislador, e apresenta o homem com o imagem de sua própria santidade e o caminho para a felicidade de suas criaturas; mas depois da queda, o homem era impotente demais para cumprir a lei, e muito poluído para desfrutar de uma felicidade. A redenção era então necessária; não que fosse necessário que Deus redimisse o homem, mas era necessário para a felicidade do homem que ele deveria ser recuperado. Para isto, a Segunda Pessoa é nomeada, que por comunhão com ele, o homem possa obter felicidade e ser trazido novamente a Deus. Mas desde que o homem era cego em sua compreensão, e um inimigo em sua vontade para Deus, deve haver o exercício de uma virtude para iluminar sua mente e curvar sua vontade para compreender e aceitar essa redenção; e este trabalho é atribuído à Terceira Pessoa, o Espírito Santo.

(1) Não era congruente que o Pai assumisse a natureza humana e sofresse nela para a redenção do homem. Ele foi o primeiro em ordem; ele era o legislador e, portanto, o juiz. Como legislador, não era conveniente que ele permanecesse no lugar do infrator da lei; e como juiz, era tão pouco conveniente que ele fosse considerado um malfeitor. Aquele que fez uma lei contra o pecado denunciou uma pena sobre a comissão do pecado, e cuja parte foi realmente punir o pecador, deve se tornar pecado para o intencional transgressor de sua lei. Ele sendo o reitor, como ele poderia ser um defensor e intercessor para si mesmo? Como ele poderia ser o juiz e o sacrifício? Um juiz, e ainda um mediador para si mesmo? Se ele tivesse sido o sacrifício, deve haver alguma pessoa para examinar a validade e pronúncia da sentença de aceitação. Seria agradável que o Filho se sentasse no trono do juízo e que o Pai ficasse no tribunal e ser responsável perante o Filho? Que o Filho deve estar no lugar de um governador, e o Pai no lugar do Criminoso? Que o Pai deve ser ferido (Isaías 53:10) pelo Filho, como o Filho foi pelo Pai (Zacarias 13:70)? Que o Filho deveria despertar a espada contra o Pai, como o Pai fez contra o Filho? Que o Pai seja enviado pelo Filho, como o Filho foi pelo Pai (Gálatas 4: 4)? A ordem das pessoas na Santíssima Trindade teria sido invertida e perturbada. Se o Pai tivesse sido enviado, ele não teria sido o primeiro em ordem; o remetente está diante da pessoa enviada: como o Pai gera, e o filho é gerado (João 1:14), então o Pai envia e o filho é enviado. Aquele cujas ordens é enviar, não pode enviar-se adequadamente.

(2) Também não era congruente que o Espírito devesse ser enviado sobre este assunto. Se o Espírito Santo tivesse sido enviado para nos redimir, e o Filho para nos aplicar esse resgate a nós, a ordem das Pessoas também teria sido invertida; o Espírito, então, que era o terceiro em ordem, teria sido o segundo em operação. O Filho teria então recebido do Espírito, como o Espírito agora crê “e nos mostrará” (João 1:15). Enquanto o Espírito procedia do Pai e do Filho, então a função e operação apropriadas estavam em ordem após as operações do Pai, e o filho. Se o Espírito tivesse sido enviado para nos redimir, e o Filho enviado pelo Pai e o Espírito aplicasse essa redenção a nós, o Espírito, como emissor, estaria em ordem diante do Filho; enquanto que o Espírito é chamado "o Espírito de Cristo", como enviado por Cristo do "Pai" (Gálatas 4: 6; João 15:27). Mas como a ordem das obras, então a ordem das Pessoas é preservada em suas diversas operações. 

A criação e uma lei para governar a criatura precede a redenção. Nada ou aquilo que não tem ser, não é capaz de ser redimido. A redenção supõe a existência e a miséria de uma pessoa redimida.

Como a criação precede a redenção, a redenção precede a aplicação dela. Como a redenção supõe o ser da criatura, então a aplicação da redenção pressupõe a eficácia da redenção. De acordo com a ordem destes trabalhos, é a ordem das operações das três pessoas. A criação pertence ao Pai, a primeira pessoa; redenção, a segunda obra, é a função do Filho, a segunda pessoa; aplicação, a terceira obra, é o ofício do Espírito Santo, a terceira pessoa. O Pai ordena, o Filho age, o Espírito Santo aplica isso. Ele purifica nossas almas para entender, acreditar e amar esses mistérios. Ele forma Cristo no ventre da alma, como ele fez o corpo de Cristo no ventre da Virgem. Quando o Espírito de Deus se movia sobre as águas, para enfeitar e adornar o mundo, depois a questão disso foi formada (Gênesis 1: 2), então ele move-se sobre o coração, para torná-lo compatível com Cristo, e extrai o lineamentos da nova criação na alma, após a fundação ser estabelecida. O Filho paga o preço que era devido de nós a Deus, e o Espírito é o penhor das promessas de vida e glória adquiridas pelo mérito daquela morte. 

Deve ser observado que o Pai, sob a dispensação da lei, propôs os mandamentos, com as promessas e ameaças, para o entendimento dos homens; e Cristo sob a dispensação da graça, quando ele estava na terra, propõe o evangelho como o meio de salvação, exorta à fé como a condição de salvação; mas não era nem as funções de um ou outro mostrar tal eficácia na compreensão e vontade fazer os homens acreditarem e obedecerem; e, portanto, houve poucas conversões no tempo de Cristo, por seus milagres. Mas esse trabalho foi reservado para a aparência mais completa e brilhante do Espírito, cujo ofício era convencer o mundo da necessidade de um Redentor, por causa de sua condição perdida; da pessoa do Redentor, o Filho de Deus; da suficiência e eficácia de redenção, por causa de sua justiça e aceitação pelo Pai. A sabedoria de Deus é vista na preparação e apresentação dos objetos, e então em fazer impressão deles sobre o assunto que ele pretende. E assim a ordem das Três Pessoas é preservada.

(3) A Segunda Pessoa teve a maior congruência, neste trabalho. Aquele por quem Deus criou o mundo foi mais convenientemente empregado na restauração do mundo desfigurado (João 1: 4): quem mais se encaixaria para recuperá-lo de seu estado de more do que aquele que o erigira em seu estado primitivo? (Hb 1: 2).

Ele era a luz dos homens na criação e, portanto, era mais razoável que ele fosse a luz dos homens na redenção. Quem se ajusta para reformar a imagem divina do que aquele que a formou primeiro? Quem se ajusta para falar por nós a Deus do que aquele que foi a Palavra (João 1: 1)? Quem melhor poderia interceder junto ao Pai do que aquele que era o Filho unigênito e amado? Quem tão apto para resgatar a herança perdida como herdeiro de todas as coisas? Quem mais apto e melhor para prevalecer para nós termos o direito de filhos do que ele  que o possuía por natureza? Nós caímos de sermos os filhos de Deus, e somos capazes de nos introduzir em um estado adotado do que o Filho de Deus? Aqui estava uma expressão da graça mais rica, porque o primeiro pecado foi imediatamente contra a sabedoria de Deus, por uma ambiciosa afetação de uma sabedoria igual a Deus, que aquela pessoa, que era a sabedoria de Deus, deveria ser feita um sacrifício para a expiação do pecado contra a sabedoria.

3. A sabedoria de Deus é vista nas duas naturezas de Cristo, pelas quais essa redenção foi realizada. A união das duas naturezas era o fundamento da união de Deus e da criatura caída.

1º. A união em si é admirável: "O Verbo se fez carne" (João 1:14), um "igual a Deus na forma de um servo" (Fp 2: 7).

Quando o apóstolo fala de “Deus manifestado na carne”, ele fala da “sabedoria de Deus em um mistério” (1 Tim 3:16); aquilo que é incompreensível para os anjos, que eles nunca imaginaram antes que fosse revelado, o que talvez eles nunca soubessem até que o viram. Eu estou certo de que, sob a lei, as figuras dos querubins foram colocadas no santuário, com seus “rostos voltados para o propiciatório” em uma postura perpétua de contemplação e admiração (Êx 37: 9), à qual o apóstolo alude (1 Pe 1:12). Misteriosa é a sabedoria de Deus para unir finito e infinito, onipotência e fraqueza, imortalidade e mortalidade, imutabilidade, com uma coisa sujeita a mudança; ter uma natureza desde a eternidade e, no entanto, uma natureza sujeita às revoluções do tempo; uma natureza para fazer uma lei e uma natureza bendita para sempre, no seio de seu Pai, e um Filho exposto a calamidades desde o ventre de sua mãe: termos parecendo mais distantes da união, mais incapazes de conjunção, para apertar as mãos, para ser mais intimamente conjunto; glória e vileza, plenitude e vazio, céu e terra; a criatura com o Criador; ele que fez todas as coisas, em uma pessoa com uma natureza que é feita; Emanuel, Deus e homem em um; aquilo que é mais espiritual para participar daquilo que é carne e sangue (Hb 2:14); um com o Pai em sua Divindade, um conosco em sua humanidade; a divindade para estar nele na máxima perfeição e humanidade na maior pureza; a criatura um com o Criador e o Criador com a criatura. Assim é a incompreensível sabedoria de Deus declarada no “Verbo se fez carne”.

2º. Na maneira desta união. Uma união de duas naturezas, mas nenhuma união natural. Ela transcende todas as uniões visíveis entre as criaturas: não é como a união de pedras em um prédio, ou dois pedaços de madeira presos juntos, que se tocam apenas em suas superfícies e exteriormente, sem qualquer intimidade um com o outro. Por tal tipo de união Deus não seria um homem: a Palavra não poderia ser assim feito carne. Nem é uma união de partes ao todo, como os membros e o corpo; os membros são partes, o corpo é o todo; porque o todo resulta das partes, e depende das partes: mas Cristo, sendo Deus, é independente de qualquer coisa. As peças estão em ordem da natureza perante o todo, mas nada pode estar em ordem da natureza diante de Deus. Nem é como a união de dois licores, como quando vinho e água são misturados, pois são incorporadas de tal modo que não se distinguem uma da outra; nenhum homem pode dizer qual partícula é vinho e qual é água. Mas as propriedades da natureza divina são distinguíveis das propriedades da humana. Nem é como a união da alma e do corpo, assim como a Deidade é a forma da humanidade, como a alma é a forma do corpo: pois como a alma é apenas uma parte do homem, então a Divindade seria então apenas uma parte da humanidade; e como uma forma, ou a alma, está em um estado de imperfeição, sem aquilo que é para informar, assim a Divindade de Cristo teria sido imperfeita até ter assumido a humanidade, e assim a perfeição de uma Deidade eterna teria dependido de uma criatura do tempo. Essa união de duas naturezas em Cristo é incompreensível: e é um mistério que não podemos chegar ao topo, como a natureza divina, que é a mesma com a do Pai e do Espírito Santo deve estar unida à natureza humana, sem que se diga que o Pai e o Espírito Santo estavam unidos à carne; mas as Escrituras não encorajam tal noção; fala somente da Palavra, a pessoa da Palavra sendo feito carne, e em sendo feito carne, distingue-o do Pai, como "o unigênito do Pai" (João 1:14). A pessoa do Filho era o termo desta união.

(1.) Esta união não confunde as propriedades da Deidade e as da humanidade. Eles permanecem distintos e inteiros em cada um deles. A Deidade não é transformada em carne, nem a carne transformada em Deus: elas são distintas e, no entanto, unidas; eles estão juntos, e ainda não misturados: as dívidas de qualquer natureza são preservadas. É impossível que a majestade da Divindade possa receber uma alteração. Isto é tão impossível que a mesquinhez da humanidade possa receber as impressões da Deidade, de modo a ser transformada nela, e uma criatura ser metamorfoseada no Criador, e carne temporária tornar-se eterna e finita subir ao infinito: como a alma e o corpo são unidos, e fazem uma pessoa, mas a alma não é transformada nos afetos do corpo, nem o corpo nas perfeições da alma.

Há uma mudança feita na humanidade, sendo avançada para uma união mais excelente, mas não na Deidade, como uma mudança é feita no ar, quando é iluminado pelo sol, não pelo sol, que comunica esse brilho ao ar. Atanásio faz a sarça ardente ser um tipo de encarnação de Cristo (Êxodo 3: 2): o fogo significando a natureza Divina, e o arbusto a humana. A sarça é um ramo que brota da terra e o fogo desce do céu; como o arbusto se uniu ao fogo, ainda não foi ferido pela chama, nem convertido em fogo, permaneceu uma diferença entre o arbusto e o fogo, ainda as propriedades do fogo brilhou no arbusto, de modo que todo ele parecia estar em chamas. Assim, na encarnação de Cristo, a natureza humana não é engolida pela Divina, nem transformada nela, nem confundida com ela, mas tão unida, que as propriedades de ambas permanecem firmes: as duas são assim, tornam-se uma, que elas permanecem duas ainda: uma pessoa em duas naturezas, contendo as perfeições gloriosas da Divina, e as fraquezas da humana. A “plenitude da divindade habita em Cristo” (Col 2: 9).

(2) A natureza divina está unida a toda parte da humanidade. Toda a Divindade para toda a humanidade; de modo que de nenhuma parte, pode ser dito ser o membro de Deus, assim como do sangue é dito ser o "sangue de Deus" (Atos 20:28). Pela mesma razão, pode-se dizer a mão de Deus, o olho de Deus, o braço de Deus. Como Deus está infinitamente presente em todos os lugares, de modo a ser excluído de nenhum lugar, assim é a Deidade hipostaticamente em toda a humanidade. não excluída de qualquer parte dela; como a luz do sol em todas as partes do ar; como um esplendor cintilante em todas as partes do diamante. Portanto, conclui-se, por todos que reconhecem a Deidade de Cristo, que quando a sua alma foi separada do corpo, a Deidade permaneceu unida tanto à alma quanto ao corpo, como a luz em todas as partes de um cristal quebrado.

(3) Portanto, perpetuamente unidos (Col 2: 9). A plenitude da divindade habita nele corporalmente. Ela habita nele, não se aloja nele, como um viajante em uma pousada: reside nele como uma habitação fixa. Como Deus descreve a perpetuidade de sua presença na arca por sua habitação nela (Êx 29:44), assim o apóstolo é a duração inseparável da Deidade na humanidade, e a união indissolúvel da humanidade com a Deidade. Foi unido na terra; permanece unido no céu. Não foi uma imagem ou uma aparição, como as línguas em que o Espírito veio sobre os apóstolos, eram uma representação temporária, não uma coisa unida perpetuamente à pessoa do Espírito Santo.

(4) Foi uma união pessoal. Não era uma união de pessoas, embora fosse uma união pessoal (Col 2: 9), Cristo não tomou a pessoa do homem, mas a natureza do homem em subsistência consigo mesmo. O corpo e a alma de Cristo não estavam unidos eles mesmos, não tinham subsistência em si mesmos, até que se unissem à pessoa do Filho de Deus. Se a pessoa de um homem estivesse unida a ele, a natureza humana teria sido a natureza da pessoa assim unida a ele, e não a natureza do Filho de Deus. (Heb 2: 14-16), “Visto, pois, que os filhos têm participação comum de carne e sangue, destes também ele, igualmente, participou, para que, por sua morte, destruísse aquele que tem o poder da morte, a saber, o diabo, e livrasse todos que, pelo pavor da morte, estavam sujeitos à escravidão por toda a vida. Pois ele, evidentemente, não socorre anjos, mas socorre a descendência de Abraão.” Ele tomou carne e sangue para ser sua própria natureza, perpetuamente para subsistir na pessoa do Logos, que deve ser por uma união pessoal, ou de maneira alguma a Deidade se une à humanidade, e ambas as naturezas são uma só pessoa. Isto é a misteriosa e múltipla sabedoria de Deus.

3º. A Finalidade desta união.

(1) Ele foi equipado para ser um mediador. Ele tem algo parecido com o homem e algo semelhante a Deus. Se ele estivesse em todas as coisas apenas como homem, ele estaria a uma distância de Deus: se ele estivesse em todas as coisas apenas como Deus, ele estaria a uma distância do homem. Ele é um verdadeiro mediador entre os pecadores mortais e os justos imortais. Ele estava perto de nós pelas fraquezas da nossa natureza, e perto de Deus pelas perfeições da Divina; tão perto de Deus em sua natureza, quanto a nós em nossa; tão perto de nós em nossa natureza, como ele é para Deus na Divina. Nada há que pertence à Divindade, que ele não possua; nada que pertence à natureza humana, com que ele não está vestido. Ele tinha tanto a natureza que ofendeu como aquela natureza que se ofendeu: uma natureza para agradar a Deus e uma natureza para nos dar prazer; uma natureza, através da qual ele experimentalmente conhecia a excelência de Deus, que foi ferido, e entendeu a glória que lhe é devida, e consequentemente a grandeza da ofensa, que deveria ser medida pela dignidade de sua pessoa: e uma natureza pela qual ele poderia ser sensível das misérias contraídas por, e suportar as calamidades devido ao ofensor, que ele poderia ter tanto compaixão por ele, e fazer a devida satisfação por ele. Ele tinha duas naturezas distintas, capazes das afeições e sentimentos das duas pessoas que ele era o  Mediador; ele era um justo juiz dos direitos de um e do demérito do outro. Ele não poderia ter essa compreensão completa e perfeita se ele não possuísse as perfeições de um e as qualidades do outro; o que o ajustava para “coisas concernentes a Deus” (Heb 5: 1), e o outro forneceu-lhe um senso das “fraquezas do homem” (Heb 4:15).

(2) Ele foi preparado para a realização da felicidade do homem. Uma natureza Divina para comunicar ao homem e uma natureza humana para transportar para Deus. 

[1] Ele tinha uma natureza pela qual sofrer por nós e uma natureza pela qual ser meritório nesses sofrimentos. Uma natureza para torná-lo capaz de suportar a penalidade e uma natureza para tornar seus sofrimentos suficientes para todos que o abraçaram. Uma natureza, capaz de

ser exposto às chamas da ira Divina, e outra natureza, incapaz de ser esmagada pelo peso, ou consumida pelo calor dela: uma natureza humana para sofrer e ser um sacrifício em lugar do homem; e uma natureza Divina para santificar esses sofrimentos e encher as narinas de Deus com um aroma doce e, assim, expiar a sua ira: o único a suportar o golpe devido a nós, e o outro para adicionar mérito aos seus sofrimentos por nós. Se ele não fosse homem, ele não poderia ter preenchido nosso lugar no sofrimento; e ele poderia ter sofrido, seus sofrimentos não seria aplicável a nós; e se ele não fosse Deus, seus sofrimentos não teriam sido meritória e proveitosamente aplicáveis. Não teria o seu sangue sido o sangue de Deus, teria sido de tão pouca vantagem quanto o sangue de um homem comum, ou o sangue dos sacrifícios legais (Hebreus 9:12). Nada menos do que Deus poderia ter satisfeito a Deus pelo dano causado pelo homem. Nada menos do que Deus poderia ter compensado os tormentos devidos à criatura ofensora. Nada menos do que Deus poderia nos resgatar das mãos do carcereiro, muito poderoso para nós. 

[2] Ele tinha, portanto, uma natureza de ser compassivo conosco e vitorioso por nós. Uma natureza sensata para compadecer-se e outra natureza, para tornar essas compaixões eficazes para o nosso alívio; ele tinha a compaixão de nossa natureza para ter pena de nós e da paciência da natureza Divina de nos suportar. Ele tem as afeições de um homem para nós, e o poder de um Deus para nós: uma natureza para desarmar o diabo para nós, e outra natureza para ser insensível ao funcionamento do diabo em nós e contra nós. Se ele tivesse sido somente Deus, ele não teria tido um senso experimental de nossa miséria; e se ele tivesse sido apenas homem, ele não poderia ter vencido nossos inimigos; se ele tivesse sido apenas Deus, ele não poderia ter morrido; e se ele fosse apenas homem, ele não poderia ter vencido a morte. 

[3.] A natureza eficaz para nos instruir. Como homem, ele deveria nos instruir sensatamente; como Deus, ele deveria nos instruir infalivelmente. Uma natureza em que ele poderia conversar conosco e uma natureza, através da qual ele poderia nos influenciar naquelas conversas. Uma boca humana para ministrar instrução para o homem, e um poder Divino para imprimi-lo com eficácia. 

[4.] Uma natureza para ser um padrão para nós. Um padrão de graça como homem, como Adão era para ser para a sua posteridade: uma natureza Divina brilhando na humana, a imagem do Deus invisível na juventude da nossa carne, para que ele pudesse ser uma cópia perfeita para nossa imitação (Col 1:15), “A imagem do Deus invisível e o primogênito de toda criação” em conjunção.

As virtudes da Divindade são adoçadas e temperadas pela união com a humanidade, como os raios do filho brilham num vidro colorido, que condescende mais com a fraqueza dos nossos olhos. Assim, as perfeições do Deus invisível, rompendo o primogênito de toda criatura, resplandecendo no estado criado de Cristo, tornou-se mais sensível à contemplação por nossa mente, e mais imitabilidade para conformidade em nossa prática. 

[5.] Uma natureza para ser uma base de confiança em nossa abordagem a Deus. Uma natureza em que podemos contemplá-lo e em que podemos nos aproximar dele. Uma natureza para nosso conforto e uma natureza para nossa confiança. Se ele tivesse sido apenas homem, ele teria sido fraco demais para nos afiançar; e se ele fosse apenas Deus, ele teria estado muito alto para nos atrair: mas agora somos atraídos pela natureza humana, e afiançados por sua Divina, em nossa aproximação ao céu. A comunhão com Deus foi desejada por nós, mas nossa culpa sufocou nossas esperanças, e a infinita excelência da natureza divina teria amortecido nossas esperanças de vivificação; mas desde que estas duas  naturezas, tão distantes, são encontradas em um nó de casamento, nós temos uma base de esperança, ou melhor, uma seriedade, que o Criador e criatura crente devem se encontrar e conversar juntos. E já que nossos pecados são expatriados pela morte da natureza humana em conjunção com a Divina, nossa culpa, ao acreditar, não nos impedirá desta abordagem confortável. Se ele tivesse sido apenas homem, ele não poderia ter nos assegurado uma aproximação de Deus: se ele tivesse sido apenas Deus, sua justiça não teria admitido que nos aproximássemos dele; ele teria sido muito terrível para as pessoas culpadas, e muito santo para as pessoas poluídas se aproximarem dele; mas sendo feito homem, sua justiça é temperada, e por ele ser Deus e homem, sua misericórdia é assegurada. Uma natureza humana que ele tinha, uma conosco, para que pudéssemos estar relacionados a Deus, como um só com ele. 

[6.] Uma natureza para obter tudo de bom para nós. Se ele não fosse homem, nós não tínhamos nenhuma parte dele: uma satisfação por ele não teria sido imputada a nós.

Se ele não fosse Deus, ele não poderia nos comunicar graças divinas e felicidade eterna; ele não poderia ter o poder de transmitir esse grande bem para nós, se ele tivesse sido apenas homem; e ele não poderia ter feito isso, de acordo com a regra da justiça inflexível, se ele tivesse sido somente Deus. Como homem, ele é o caminho do transporte; como Deus, ele é a fonte do transporte. Desta graça de união e graça de unção, encontramos rios de águas fluindo para alegrar a cidade de Deus. Os crentes são seus ramos, e tiram a seiva dele, como ele é sua raiz em sua natureza humana, e tem uma duração infinita de sua Divina. Se ele não tivesse sido homem, ele não estaria em estado de obedecer a lei; se ele não fosse Deus tão bem quanto o homem, sua obediência não poderia ser valiosa para nos ser imputada. Como esse mistério deve ser estudado por nós, que nos proporcionaria admiração e contentamento! Admiração, na incompreensibilidade do mesmo; contentamento, na adequação do Mediador. Por essa sabedoria de Deus, recebemos os adereços da nossa fé e os frutos da alegria e da paz.

A sabedoria consiste em escolher os meios adequados e conduzi-los de tal maneira, que possam alcançar com sucesso a variedade de alvos que visam. Assim a sabedoria de Deus estabeleceu um Mediador adequado às nossas necessidades, adequado para os nossos suprimentos, e ordenou que toda a questão pela união dessas duas naturezas na pessoa do Redentor, que não poderia haver decepção, por toda a agitação do Inferno e instrumentos infernais poderiam levantar contra isso.

4. A sabedoria de Deus é vista neste caminho de redenção, em reivindicar a honra e a justiça da lei, tanto quanto o preceito e a penalidade. O primeiro e irreversível desígnio da lei foi a obediência. A penalidade da lei só teria entrada após transgressão.

Obediência era o desígnio, e a penalidade foi acrescentada para impor a observância do preceito (Gên 2:17): “Não comerás”; é o preceito: "No dia em que dela comeres, morrerás"; há a penalidade. Obediência era nossa dívida para com a lei, como criaturas; a punição era devida da lei para nós, como pecadores: somos obrigados a suportar a penalidade pela nossa primeira transgressão, mas a penalidade não cancela o vínculo da obediência futura; a penalidade não teria sido incorrida sem transgredir o preceito; ainda o preceito não foi revogado por suportar a pena. Desde que o homem tão cedo se revoltou, e por esta revolta caiu sob a ameaça, a justiça da lei teria sido  honrada pelos sofrimentos do homem, mas a santidade e equidade da lei foram honrados pela obediência do homem. A sabedoria de Deus descobre um meio para satisfazer ambos: a justiça da lei é preservada na execução da pena; e a santidade da lei é honrada na observância do preceito. A vida de nosso Salvador é uma conformidade com o preceito, e sua morte é uma conformidade com a penalidade; os preceitos são exatamente executados, e a maldição executada pontualmente, por um observador voluntário, e um passando pelo outro. É obedecido, como se não tivesse sido transgredido e executado como se não tivesse sido obedecido. Tornou-se a sabedoria, justiça, e santidade de Deus, como o Reitor do mundo, para exprimi-lo (Hb 2:10), e tornou-se a santidade do Mediador para "cumprir toda a justiça da lei” (Rom. 8: 3; Mat 3:15). E assim a honra da lei foi justificada em todas as partes dela. 

A transgressão da lei foi condenada na carne do Redentor, e a justiça da lei se cumpriu em sua pessoa; ambos os atos de obediência, sendo contados como uma justiça, e imputados ao pecador crente, tornam-no sujeito à lei, tanto na sua parte preceptiva e cominatória. Pela ação pecaminosa de Adão nos tornamos pecadores, e pela ação justa de Cristo somos feitos justos (Rom 5:19): “Como pela desobediência de um homem muitos foram feitos pecadores, assim pela obediência de um muitos serão feitos justos.” A lei foi obedecida por ele, para que a justiça dela pudesse ser cumprida em nós (Rom 8: 4). Não é cumprido em nós, ou em nossas ações, por inerência, mas cumpridas em nós pela imputação daquela justiça que foi exatamente cumprida por outra. Como ele morreu por nós, e ressuscitou para nós, então ele viveu por nós. Os mandamentos da lei também foram observados para nós, como as ameaças da lei foram suportadas por nós. Esta justificação de um pecador, com a preservação da santidade da lei em verdade, nas partes internas, em sinceridade de intenção, bem como conformidade em ação, é a sabedoria de Deus, a sabedoria do evangelho que Davi deseja conhecer (Salmo 51: 6): “Tu desejas a verdade nas partes interiores, e na parte oculta me farás conhecer a sabedoria” ou, como alguns o fazem, “As coisas ocultas da sabedoria”. Não uma sabedoria inerente nos reconhecimentos de seu pecado, que ele havia confessado antes, mas a sabedoria de Deus em prover um remédio, de modo a manter a santidade da lei na observância disto na verdade, e evitando o julgamento devido ao pecador. E assim, metodizado pela sabedoria de Deus, todas as dúvidas e problemas são eliminados. Naturalmente, se nós tomamos uma visão da lei para contemplar sua santidade  e  justiça, e então de nossos corações, para ver a contrariedade neles à ordem, e a poluição repugnante à sua santidade; e depois disso, lançamos os olhos para cima, e contemplamos uma espada flamejante, cercada de maldições e ira; existe algum assunto, mas aquele de terror, proporcionado por qualquer um destes? Mas quando vemos, na vida de Cristo, uma conformidade com a parte obrigatória da lei, e na cruz de Cristo, uma sustentação da parte cominatória da lei, esta sabedoria de Deus dá um bem fundamentado e racional descarte de todos os horrores que podem se apoderar de nós.

5. A sabedoria de Deus na redenção é visível ao manifestar duas afeições contrárias ao mesmo tempo e em um ato: o maior ódio do pecado e o maior amor ao pecador. Desta forma, ele pune o pecado sem arruinar o pecador, e repara as ruínas do pecador sem ceder ao pecado. Aqui está o amor eterno e o ódio eterno; condenando o pecado ao que merecia, e um avançar o pecador para o que ele não poderia esperar. Aqui está o amor mais seleto e o mais profundo ódio manifestado: uma implacabilidade contra o pecado e uma placidez com o pecador. Seu ódio ao pecado foi descoberto de outras maneiras: ao punir o diabo sem remédio; condenar o homem a uma expulsão do paraíso, embora seduzido por outro; em amaldiçoar a serpente, uma criatura irracional, embora, senão um instrumento mal orientado. Todo o teor de suas ameaças declara sua aversão ao pecado, e as aspersões de seus julgamentos no mundo, e as horríveis expectativas das consciências apavoradas confirmam isso. Mas o que são todos esses testemunhos para a maior evidência que pode ser dada no revestimento da espada de sua ira no coração de seu Filho? Se um pai deve pedir seu filho de ter um traje médio abaixo de sua dignidade, mandá-lo ser arrastado para a prisão, parece jogar fora todo o afeto de um pai pela gravidade de um juiz, condenar seu filho a uma morte horrível, ser um espectador de sua condição de sangramento, reter sua mão de aliviar sua miséria, considere-o mais do que tristeza, dê-lhe um cálice amargo para beber e espere para vê-lo beber até o fundo, a escória e tudo mais, e vire o seu rosto o tempo todo; e isto não por culpa sua, mas pela rebelião de alguns assuntos que ele empreendeu, e para que os ofensores pudessem ter um perdão selado pelo sangue do filho, o sofredor: tudo isto evidenciaria a sua detestação da rebelião, e sua afeição aos rebeldes por seu ódio ao crime, e seu amor pelo bem-estar deles. Isso fez Deus. Ele "entregou a Cristo para as nossas ofensas ”(Rom. 8:32); o Pai lhe deu o cálice (João 18:18); o Senhor o feriu de prazer (Is 53:10), e isso pelo pecado. Ele transferiu sobre os ombros de seu Filho a dor que merecemos, para que o criminoso pudesse ser restaurado ao lugar que ele tinha perdido. Ele odeia o pecado para condená-lo para sempre, e encerrá-lo na maldição que ele ameaçou; e ama o pecador, que crê e se  arrepende, de modo a montá-lo para uma expectativa de felicidade superior ao primeiro estado, tanto em glória e perpetuidade. Ao invés de um paraíso terrestre, estabelece a fundação de uma mansão celestial, traz um peso de glória de um peso de miséria, separa a luz confortável do sol do calor escaldante que tínhamos merecido de suas mãos. Assim o ódio de Deus pelo pecado foi manifestado. Ele está em eterno desafio com o pecado, mas mais próximo em aliança com o pecador do que antes da revolta; como se a queda miserável do homem tivesse enviado ele para o juiz. Esta é a sabedoria e a prudência da “riqueza da sua graça, que Deus derramou abundantemente sobre nós em toda a sabedoria e prudência,” (Ef. 1: 7,8) uma sabedoria em tornar a feliz restauração da amizade quebrada, com uma maldição eterna sobre o que fez a brecha, tanto sobre o pecado como a causa, e sobre Satanás o sedutor para isso. Assim é ódio e amor, em sua mais alta glória, manifestados juntos: ódio ao pecado, na morte de Cristo, mais do que se os tormentos do inferno tivessem sido sofridos pelo pecador; e amor ao pecador, mais do que se ele tivesse, por uma absoluta e simples generosidade, concedida a ele a posse do céu; porque o dom do seu Filho, para tal fim, é um sinal maior do seu afeto sem fronteiras, do que um homem que está reestabelecendo no paraíso. Assim é a sabedoria de Deus vista na redenção, consumindo o pecado, e recuperando o pecador.