John Owen
(1616-1683)
Traduzido,
Adaptado e Editado por Silvio Dutra
“Ele, que é o resplendor da glória e a expressão
exata do seu Ser, sustentando todas as coisas pela palavra do seu poder, depois
de ter feito a purificação dos pecados, assentou-se à direita da Majestade, nas
alturas.” (Hebreus 1.3)
O
apóstolo, na busca de seu argumento, prossegue na descrição da pessoa de
Cristo; em parte, para dar uma descrição mais detalhada do que ele tinha antes
afirmado em relação ao seu poder divino em criar o mundo; e em parte para
instruir os hebreus, a partir de suas próprias instituições típicas, que era o
Messias que foi representado anteriormente, nos sinais e promessas da gloriosa
presença de Deus de que gozavam. E, por inteiro, ele confirma a proposição que
ele tinha em mãos sobre a excelência e a eminência daquele por quem o evangelho
foi revelado, para que a fé nele e a obediência a ele não sejam abalados ou
impedidos.
O apóstolo
prossegue em sua descrição da pessoa em quem Deus falou na revelação do
evangelho, ascendendo a tal manifestação dele, para que possam entender a sua
eminência acima de tudo anteriormente usado nas mesmas doutrinas; como também
como ele foi apontado por diversos tipos e figuras sob o Antigo Testamento.
Desta descrição há três partes; a primeira declarando o que ele é; a segunda, o
que ele fez; e a terceira, o que é consequente de ambos, no que ele desfruta.
Na primeira parte desta descrição do Messias, há dois ramos, ou duas maneiras
expressadas: porque ele afirma dele, primeiro, que ele é o " brilho mais
brilhante" ou "resplendor da glória" e, em segundo lugar, "a
imagem expressa" ou "caráter da pessoa de seu Pai". Na segunda,
também há duas coisas que lhe são atribuídas, - a primeira sendo relativa ao
seu poder , como ele é o brilho da glória, ele "sustenta", ou governa
e dispõe de "tudo pela palavra do seu poder"; - e a última para o seu
amor e obra de mediação - "por si mesmo", ou na sua pessoa,
"purgou nossos pecados". Seu gozo presente e perpétuo, como consequência
do que ele era e fez, ou se expressa nas últimas palavras: "Ele se sentou
à direita da Majestade, nas alturas." Algumas dessas expressões podem ser
concedidas como contendo algumas dessas "coisas difíceis de entender",
que Pedro afirma estarem nas epístolas de Paulo, 2 Pedro 3:16; que homens ignorantes
e instáveis, deturparam em todas as épocas, para a sua própria
destruição. As
coisas pretendidas são incontestavelmente
sublimes e misteriosas; os termos em que são
expressos são raros, e em nenhum outro lugar usados na Escritura para o mesmo
propósito, alguns deles não são de todo, o que nos priva de uma grande ajuda na
interpretação deles; as metáforas utilizadas nas palavras, ou tipos aludidos
por elas, são obscuros e sombrios: de modo que a dificuldade de descobrir o
verdadeiro, preciso e genuíno significado do Espírito Santo nelas é tal que esse
verso pelo menos, faz parte disso, e pode ser reconhecido entre aqueles lugares
que o Senhor deixou em sua palavra para exercer nossa fé, diligência e
dependência do seu Espírito, para uma compreensão correta sobre eles. Pode ser,
de fato, que, do que era conhecido e reconhecido na igreja judaica, toda a
intenção do apóstolo era mais clara para eles, e mais claramente entregue do
que agora nos parece ser, que somos privados de suas vantagens. No entanto,
tanto para eles quanto para nós, as coisas eram e são profundas e misteriosas;
e desejamos lidar (como nos convém) tanto com as coisas quanto com as palavras
com reverência e piedade temerosa, olhando para o Espírito como um auxiliar que
só pode nos levar a toda a verdade. Começamos com uma dupla descrição que nos
foi dada pelo Senhor Jesus Cristo na entrada do verso, quanto ao que ele é em
si mesmo. E aqui uma segunda dificuldade se apresenta para nós; - primeiro, em
geral, a que natureza em Cristo, ou a respeito de Cristo, essa descrição
pertence; em segundo lugar, qual é o significado particular e a importância das
palavras ou expressões propriamente. Para o primeiro, alguns afirmam que essas
palavras apenas se referem à natureza divina de Cristo, em que ele é
consubstancial com o Pai. Aqui, como dele é dito ser "Deus de Deus e Luz
da Luz", uma expressão sem dúvida tirada daqui, recebendo, como o Filho,
sua natureza e subsistência do Pai, de forma tão completa e absoluta quanto ele
é o mesmo com ele em relação à sua essência, e a todos os caminhos como ele em
relação à sua pessoa; então dele é dito ser "o brilho da sua glória",
e "o caráter de sua pessoa" naquela conta, desta forma os anciãos
geralmente; e de muitos expositores modernos, como Calvino, Brentius, Marlorat,
Rollock, Gomar, Pareau, Estius, Tena, Lapide, Ribera e vários outros. Alguns
pensam que o apóstolo fala dele como encarnado, como ele é declarado no
evangelho ou, como pregado, para ser "a imagem de Deus", 2 Coríntios
4: 4. E estes tomam três maneiras na explicação das palavras e sua aplicação
delas a ele: - Primeiro, alguns afirmam que seu significado é, que, enquanto
Deus é em si mesmo infinito e incompreensível, para que não possamos contemplar
suas excelências, mas que somos dominados em nossas mentes com a sua glória e
majestade, ele tem em Cristo o Filho, encarnado, contemplando seu amor infinito,
o poder, a bondade, a graça, a grandeza e a santidade, para a nossa fé, amor e
contemplação, todos brilhando nele e expressando-se eminentemente nele. Em
segundo lugar, alguns pensam que o apóstolo persegue a descrição em que ele
entrou, do ofício real de Jesus Cristo como herdeiro de tudo; e que o seu ser
exaltado em glória para o poder, o domínio e o governo, expressando e
representando a pessoa do Pai, se destina nestas palavras. Terceiro, alguns remetem
estas palavras ao ofício profético de Cristo e dizem que Ele era o brilho da
glória de Deus, etc., revelando e declarando a vontade de Deus para nós, o que
antes era feito sombria e obscuramente. Assim, os socinianos em geral, embora
Schlichtingius remeta as palavras para toda a semelhança que eles afirmaram ter
estado entre Deus e o homem Cristo Jesus, enquanto ele estava na terra; e,
portanto, tomam o particípio e não o presente, referindo-se a "quem era", isto é, enquanto ele
estava na terra - embora, como ele diz, não exclusivamente ao que ele é agora
no céu. Não devo examinar em particular os motivos que são alegados para essas
várias interpretações, mas apenas propor e confirmar o sentido do lugar que, em
plena e devida consideração, parece tão agradável quanto à analogia da fé, de
modo a responder expressamente ao projeto e à intenção do apóstolo; em que
também será descoberta a insuficiência dos dois últimos ramos ou maneiras de
aplicar a segunda interpretação, com a coincidência real do primeiro ramo da
última exposição. Para este fim, as seguintes posições devem ser observadas: -
Primeiro, não é o desígnio direto e imediato do apóstolo tratar absolutamente da
natureza de Cristo, seu ser divino ou humano, mas somente de sua pessoa. Por
conseguinte, embora as coisas que ele menciona e exprima possam pertencer a
algum deles, ou ser propriedades de sua natureza divina, e algumas de sua humana,
mas nenhuma delas é falada como tal, mas todas são consideradas como
pertencendo à sua pessoa. E isso resolve essa dificuldade que Crisóstomo
observa nas palavras e se esforça para remover por uma semelhança, a saber, que
o apóstolo não observa nenhuma ordem ou método ao falar da natureza divina e
humana de Cristo distintamente um após o outro, mas fala primeiro do primeiro,
e então do outro, e depois volta novamente para o primeiro, e isso frequentemente.
Mas a verdade é que ele não pretende falar diretamente e absolutamente da
natureza de Cristo; mas tratando ex professo de sua pessoa, algumas coisas que
ele menciona sobre ele têm um especial respeito à sua natureza divina, algumas
sobe a sua humana, como deve tudo o que é falado dele. E, portanto, o método e
a ordem do apóstolo não devem ser questionados no que se refere nas suas
expressões a esta ou àquela natureza de Cristo, mas no progresso que ele faz na
descrição de sua pessoa e cargos; que somente ele havia empreendido. Em segundo
lugar, o que o apóstolo pretende principalmente em e sobre a pessoa de Cristo,
é estabelecer sua dignidade, preeminência e exaltação acima de tudo; e isso não
só consequentemente à sua realização do cargo de mediador, mas também
antecedentemente, em seu valor, aptidão, habilidade e adequação para empreender
e desempenhá-lo, o que, em grande medida, dependia e fluía de sua natureza
divina. Coisas que se supõem, observamos, em terceiro lugar, que, como essas
expressões não são nenhuma delas, muito menos naquela conjunção em que estão
aqui colocadas, usadas em relação a qualquer outra, exceto a Cristo, então elas
contêm e expressam coisas que são mais sublimes e gloriosas do que pode,
segundo a regra da Escritura ou a analogia da fé, serem atribuídas a qualquer
mera criatura, por mais elevada que seja ou exaltada. Existe, na palavra, uma
comparação com Deus Pai: ele é infinitamente glorioso, subsistindo eternamente
em sua própria pessoa; e o Filho é "o brilho da sua glória e a imagem
expressa de sua pessoa". Os anjos são chamados de "filhos de
Deus", são poderosos no poder e excelentes na glória criada; mas quando
eles se comparam com Deus, diz-se que eles não são puros aos seus olhos; e ele
os acusou de loucura, Jó 4:18; e eles cobrem seus rostos com o brilho da sua
glória, Isaías 6: 2. O homem também foi criado à imagem de Deus, e é novamente
pela graça renovado, Efésios 4: 23,24: mas dizer que um homem é a imagem
expressa da pessoa de Deus Pai, é deprimir a glória de Deus por
antropomorfismo. Para que Deus faça essa pergunta: "Quem você comparará
comigo?", pois não podemos responder de alguém que não é Deus por
natureza, que ele é "o brilho da sua glória e a imagem expressa de sua
pessoa". Em quarto lugar, embora o desígnio do apóstolo em geral seja para
mostrar como o Pai expressou e se declarou no Filho, mas isso não poderia ser
feito sem manifestar o que o Filho é em si mesmo e em referência ao Pai; que
ambas as expressões declaram em primeiro lugar. Eles o expressam como aquele em
quem as infinitas perfeições e excelências de Deus nos são reveladas. Para o que
a primeira aplicação das palavras, a saber, para a natureza divina de Cristo, e
o primeiro ramo do segundo, considerando-o encarnado, são muito consistentes. A
primeira direção, então, dada à nossa fé nessas palavras, é pelo que o Filho é
em relação ao Pai, ou seja, "o brilho da sua glória e a imagem expressa de
sua pessoa", daí segue-se isso nele, sendo encarnado, a glória do Pai e a
sua pessoa são expressas e manifestadas para nós. Em particular, não há nada nestas
palavras que não se aplique à natureza divina de Cristo. Alguns, como
mostramos, supõem que não é aquilo que é peculiarmente pretendido nas palavras;
mas, no entanto, eles não podem dar nenhum motivo a elas, nem manifestam
qualquer coisa denotada por elas, que pode não ser convenientemente aplicada a
esse respeito. Eu digo, tudo o que pode ser provado ser significado por elas ou
contido nelas, se nos mantivermos dentro dos limites dessa santa reverência que
nos convém na contemplação da majestade de Deus, pode ser aplicado à natureza
de Deus como existente na pessoa do Filho. Ele é em sua pessoa distinto do Pai,
é outro e não o Pai; mas ainda assim não
o é na natureza, e isso em todas as propriedades gloriosas e
excelências. Essa unicidade na natureza e distinção em pessoa pode ser bem
somada por essas expressões: "Ele é o brilho da sua glória e a imagem
expressa de sua pessoa". A ousadia e a curiosidade dos escolásticos e de
alguns outros em expressar o caminho e o modo da geração do Filho, por meio de
semelhanças de nosso entendimento e de seus atos, declarando como ele é a
imagem do Pai, em seus termos, são intoleráveis e
ofensas fulminantes. Nem são as
rígidas imposições
dessas palavras e termos nesta matéria
que eles ou outros descobriram para expressá-lo
por qualquer natureza melhor. Contudo, eu confesso que, supondo que com a
primeira expressão aqui usada, "O brilho da glória", o apóstolo
pretende apresentar-nos a relação do Filho com o Pai por uma alusão ao sol e
aos seus raios, ou a luz do fogo no ferro em brasa, pode-se dar algum alívio
aos nossos fracos entendimentos na contemplação deste mistério, se observarmos
aquela regra conhecida, cujo uso Crisóstomo insere nesse lugar, a saber, que no
uso de tais alusões a cada coisa de imperfeição deve ser removida, na sua
aplicação a Deus. Alguns exemplos que podemos dar a esse propósito, nos levando
a uma alusão ao sol e aos seus raios luminosos. 1. Como o sol em comparação com
o feixe de luz que emite é por si só e o feixe do sol; assim é o Pai de si
mesmo, e o Filho do Pai. 2. Como o sol, sem diminuição ou partição de sua
substância, sem mudança ou alteração na sua natureza, produz o feixe; assim é o
Filho gerado pelo Pai. 3. Como o sol em ordem da natureza é antes do feixe, mas
com o tempo ambos são coexistentes; assim é o Pai em ordem da natureza perante
o Filho, embora existam coeternamente. 4. Como o feixe é distinto do sol, de
modo que o sol não é o feixe e o feixe não é o sol; assim é entre o Pai e o
Filho. 5. Como o feixe nunca está separado do sol, nem o sol pode estar sem o
feixe, o Filho não pode mais ser sem o Pai, nem o Pai nunca ser sem Filho. 6.
Como o sol não pode ser visto, senão pelo feixe, não mais pode o Pai, senão pelo
Filho. Reconheço que essas coisas são verdadeiras e que não há nada nelas
desagradável na analogia da fé. Mas ainda assim, outras coisas podem ser
afirmadas do sol e do seu feixe, de que nenhuma aplicação tolerável pode ser
feita no assunto em questão, por isso não estou convencido de que o apóstolo
pretendesse qualquer comparação ou alusão, ou visando à nossa informação ou
instrução por eles. Eram pessoas comuns dos judeus, e não filósofos, a quem o
apóstolo escreveu esta epístola; e, portanto, ele expressa as coisas que ele
pretende em termos de resposta ao que estava em uso entre eles para o mesmo
propósito, ou então ele afirma claramente com palavras que se encontram para
expressá-las corretamente como qualquer uma que esteja em uso entre os homens.
Para dizer, há uma alusão nas palavras, e que o Filho não é apropriado, senão
por uma metáfora, "o brilho da glória", é ensinar ao apóstolo como se
expressar nas coisas de Deus. Por minha parte, entendo tanto da natureza, da
glória e das propriedades do Filho, em e por esta expressão: "Ele é o
brilho da glória", como faço por qualquer das expressões mais precisas que
os homens inventaram arbitrariamente para significar o mesmo. Que ele é alguém
distinto de Deus Pai, e relacionado a ele, e participante da sua glória, é
claramente afirmado nestas palavras; e mais não se destina nelas. Em vez disso,
estas coisas, portanto, sendo premissas, podemos discernir a importância geral
dessas expressões. As próprias palavras, como antes observado, não estão sendo
utilizadas nas Escrituras em nenhum outro lugar, podemos receber uma
contribuição de luz daquelas em outros lugares que são da aliança mais próxima.
Tais são estes e coisas semelhantes: "Contemplamos a sua glória, a glória
como do unigênito do Pai", João 1:14. "Ele é a imagem do Deus
invisível", Colossenses 1:15. A glória de Deus resplandece nele, 2
Coríntios 4: 6. Agora, nestes e em lugares semelhantes, a glória da natureza
divina é tão intimada, que somos direcionados a olhar para a glória do Deus
absolutamente invisível e incompreensível nele encarnado. E isso, em geral, é o
significado e a intenção do apóstolo nestas expressões: "O Filho, em quem
Deus nos fala na revelação do evangelho, faz em sua própria pessoa, de modo
que, de qualquer maneira, responda às excelências e perfeições de Deus, o Pai,
que ele está nele expressamente representado para a nossa fé e contemplação.
"Por fim, em segundo lugar, consideramos as expressões separadamente, com
os motivos pelos quais o apóstolo expressa a gloria divina de Jesus Cristo:
"Quem é o brilho" ("luz, brilho, majestade") "da
glória". O apóstolo, em meu juízo (que é humildemente submetido à
consideração), alude e pretende algo que as pessoas foram instruídas
tipicamente sob o Antigo Testamento, neste grande mistério da manifestação da
glória de Deus para eles no e pelo Filho, a segunda pessoa na Trindade. A arca,
que era o mais representativo sinal da presença de Deus junto a eles, era
chamada de "sua glória". Assim, a esposa de Fineias, ao tomarem a
arca, afirmou que a glória partiu: 1 Samuel 4:22, "A glória se afasta de
Israel, porque a arca de Deus é tomada". E o salmista, mencionando o
mesmo, chama-a "a sua glória" absolutamente: Salmos 78:61: "Ele
entregou a sua glória na mão do inimigo"; - é a arca. Agora, no enchimento
do tabernáculo com os sinais da presença de Deus na nuvem e no fogo, os judeus
afirmam que houve um constante "esplendor da glória de Deus", naquela
representação típica de sua presença. E isso foi para instruí-los no caminho e
maneira pela qual Deus habitaria entre eles. O apóstolo, portanto, chamando-o
dos tipos, através dos quais, em muitas trevas, haviam sido instruídos nesses
mistérios, até as coisas que eles mesmos representavam obscuramente por eles,
lhes dá a conhecer o que essa glória e resplendor
típico significou, a saber, a glória eterna de Deus, com a radiação e
resplendor essenciais dele no Filho, e por quem a glória do Pai nos foi revelada.
Para que as palavras pareçam se relacionar com aquela maneira de instrução que
lhes era concedida. Além disso, eles costumavam expressar sua fé neste mistério
com palavras para este propósito: dwObK; a "glória" às vezes é usada
para o próprio Deus: Salmos 85: 9, "Essa glória habitará em nossa
terra", isto é, o Deus da glória ou o Deus glorioso. Esta glória que o
Targum chama de arqy; e a majestade daquela glória, hnykç. Veja Ageu 1: 8.
Assim, Salmos 44:24, eles fazem destas palavras, ryTis] tæ Úynep; AhM; l;
"Por que esconde o teu rosto?", por Qlst rqy tnykç hml, "Por que
tira a majestade da tua glória?" E afirmam que foi o mesmo que desceu e
apareceu no monte Sinai, Êxodo 19:20; onde essas palavras, "E o Senhor
desceu sobre o monte Sinai", são representados por Onkelos, yyd arqy
ylgtaw, "A majestade de Deus foi revelada", quais palavras, do Salmo
68:18, são aplicadas pelo nosso apóstolo ao Filho, não é outra coisa senão
"a presença essencial ou majestade do Deus glorioso". Isto, diz ele,
é Cristo o Filho. E, portanto, no passado, expressaram sua fé em relação a ele.
As palavras, como foi mostrado antes, denotaram a natureza divina de Cristo,
mas não absolutamente, senão como Deus o Pai nele se manifesta a nós.
A plenitude
da Divindade é dita habitar no Senhor Jesus Cristo, Colossenses 2: 9, e ele,
como o Filho unigênito de Deus, habita entre nós, João 1:14; assim como ele
disse no mesmo sentido ser "a majestade, a presença, o esplendor da
glória", ou "o Deus glorioso".
Deus
prometeu habitar entre os judeus por sua gloriosa presença, de onde o nome de
Jerusalém foi chamado: "O Senhor está lá", Ezequiel 48:35, aquele que
estava debaixo desse nome era com eles, como foi enviado por Jeová, Zacarias 2:
8, era o Filho, em quem agora lhes falara nestes últimos dias. E isso deve ter
peso com eles, sendo instruídos que aquele que revelou a vontade de Deus para eles
não era outro senão aquele que havia habitado entre eles desde o início,
representando em todas as coisas a pessoa do Pai, sendo tipicamente revelado
para eles como o "brilho da sua glória". O apóstolo acrescenta que
ele é a própria "figura expressa" (ou "imagem") "de
sua pessoa", isto é, da pessoa de Deus Pai. Não devo entrar em nenhuma
disputa sobre o significado da palavra ujpostasiv, ou a diferença entre ela e
oujsia. Muitas controvérsias sobre essas palavras eram antigas. E Jerônimo foi
muito cauteloso em reconhecer três hipóstases na Divindade, e isso porque ele
pensou que a palavra neste lugar denote "substância", e dessa mente
ainda há muitos, sendo assim prestada pela tradução vulgar.
1. A
hipóstase do Pai é o próprio Pai. A partir dele, ou dele, é o filho que se diz
ser a "imagem expressa". Assim como o Pai, assim é o Filho. E este
acordo, semelhança e conveniência entre o Pai e o Filho é essencial; não
acidental, pois essas coisas estão entre relações finitas e corporais. O que o
Pai é, tem, que o Filho é, tem; ou então o Pai, como o Pai, não poderia estar
totalmente satisfeito nele, nem representado por ele. 2. Por "pessoa",
duas coisas parecem estar destinadas: - (1.) Que o Filho em si mesmo é o que é
"à semelhança de Deus", Filipenses 2: 6. (2.) Para nós, ele é o Deus de
Deus, "representando-o a nós, Colossenses 1:15. Pois estas três palavras
são usadas pelo Senhor Jesus Cristo em relação a Deus Pai, em Filipenses 2: 6,
- "Ser" ("existente, subsistindo") "na forma de
Deus": isto é, sendo assim, essencialmente assim; pois não há
"forma", na Deidade, senão o que é essencial para ela. Isto era
absolutamente, antes de sua encarnação, toda a natureza de Deus sendo nele e,
consequentemente, ele estava na forma de Deus. (2.) Na manifestação de Deus para
nós, dele é dito ser em Colossenses 1:15, - "A imagem do Deus
invisível", porque nele, tão participante da natureza do Pai, vontade,
poder, bondade, santidade, graça e todas as outras propriedades gloriosas de
Deus, resplandece, sendo nele representado para nós, 2 Coríntios 4: 6. E ambos
parecem estar incluídos nesta palavra, caráter; tanto que a integridade de Deus
está nele, como também que por ele Deus é declarado e expressado para nós. Nem
os judeus dos antigos ignorantes desta noção do Filho de Deus.
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